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Cronología de Melissus

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Parménides

Parménides de Elea (/ p ɑːr ˈ m ɛ n ɪ d iː z. ˈ ɛ li ə / griego: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης fl. a finales del siglo VI o principios del quinto a. C.) fue un filósofo griego presocrático de Elea en Magna Grecia (que significa "Gran Grecia , "el término que los romanos dieron a las áreas costeras pobladas por griegos en el sur de Italia). Se cree que estuvo en su mejor momento (o "floruit") alrededor del 475 a. C. [a]

Parménides ha sido considerado el fundador de la metafísica o la ontología y ha influido en toda la historia de la filosofía occidental. [5] [b] Fue el fundador de la escuela de filosofía eleática, que también incluía a Zenón de Elea y Meliso de Samos. Las paradojas del movimiento de Zenón fueron para defender el punto de vista de Parménides.

La única obra conocida de Parménides es un poema cuyo título original se desconoce, pero que a menudo se denomina Sobre la naturaleza. Solo sobreviven fragmentos de él, pero su importancia radica en el hecho de que contiene el primer argumento sostenido en la historia de la filosofía occidental. En su poema, Parménides prescribe dos visiones de la realidad. En "el camino de la verdad" (una parte del poema), explica cómo toda la realidad es una, el cambio es imposible y la existencia es atemporal, uniforme y necesaria. En "el camino de la opinión", Parménides explica el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales de uno conducen a concepciones que son falsas y engañosas, pero ofrece una cosmología.

La filosofía de Parménides se ha explicado con el lema "todo lo que es, y lo que no es, no puede ser". También se le atribuye la frase de la nada, nada sale. Argumenta que "A no es" nunca puede pensarse o decirse con sinceridad y, por lo tanto, a pesar de las apariencias, todo existe como una cosa gigante e inmutable. Esto generalmente se considera una de las primeras digresiones en el concepto filosófico de ser, y se ha contrastado con la afirmación de Heráclito de que "ningún hombre entra dos veces en el mismo río" como una de las primeras digresiones en el concepto filosófico de devenir. Los eruditos generalmente han creído que Parménides estaba respondiendo a Heráclito o Heráclito a Parménides.

Los puntos de vista de Parménides han seguido siendo relevantes en la filosofía, incluso miles de años después de su muerte. Alexius Meinong, al igual que Parménides, defendió la opinión de que incluso la "montaña dorada" es real, ya que se puede hablar de ella. La rivalidad entre Heráclito y Parménides también se ha reintroducido en los debates de la filosofía del tiempo entre la teoría A y la teoría B.


Contenido

Se decía que Demócrito nació en la ciudad de Abdera en Tracia, una colonia jónica de Teos, [11] aunque algunos lo llamaban milesio. [12] Nació en la 80ª Olimpiada (460-457 a. C.) según Apolodoro de Atenas, [13] y aunque Trasilo situó su nacimiento en 470 a. C., [13] es probable que la fecha posterior sea más probable. [14] John Burnet ha argumentado que la fecha de 460 es "demasiado temprana" ya que, según Diogenes Laërtius ix.41, Demócrito dijo que era un "joven (neos) "durante la vejez de Anaxágoras (c. 440-428). [15] Se decía que el padre de Demócrito era de una familia noble y tan rico que recibió a Jerjes en su marcha por Abdera. Demócrito gastó la herencia que le dejó su padre. en viajes a países lejanos, para satisfacer su sed de conocimiento, viajó a Asia, e incluso se dice que llegó a la India y Etiopía [16].

Se sabe que escribió sobre Babilonia y Meroe visitó Egipto, y Diodorus Siculus afirma que vivió allí durante cinco años. [17] Él mismo declaró [18] que entre sus contemporáneos ninguno había hecho mayores viajes, visto más países y conocido más eruditos que él. En particular, menciona a los matemáticos egipcios, cuyos conocimientos alaba. También Teofrasto se refirió a él como un hombre que había visto muchos países. [19] Durante sus viajes, según Diogenes Laërtius, se familiarizó con los magos caldeos. Se dice que "Ostanes", uno de los magos que acompañaba a Xerxes, le había enseñado. [20] También se dijo que aprendió con los gimnosofistas en su viaje a la India. [12]

Después de regresar a su tierra natal se dedicó a la filosofía natural. Viajó por toda Grecia para adquirir un mejor conocimiento de sus culturas. Menciona a muchos filósofos griegos en sus escritos, y su riqueza le permitió comprar sus escritos. Leucipo, el fundador del atomismo, fue la mayor influencia sobre él. También elogia a Anaxágoras. [21] Diógenes Laercio dice que era amigo de Hipócrates, [22] y cita a Demetrio diciendo: "Parece que él también fue a Atenas y no estaba ansioso por ser reconocido, porque despreciaba la fama, y ​​que aunque sabía de Sócrates, Sócrates no lo conocía, y sus palabras fueron: 'Vine a Atenas y nadie me conocía' ". [23] Aristóteles lo colocó entre los filósofos naturales presocráticos. [24]

Las numerosas anécdotas sobre Demócrito, especialmente en Diogenes Laërtius, dan fe de su desinterés, modestia y sencillez, y muestran que vivió exclusivamente para sus estudios. Una historia lo muestra deliberadamente cegándose a sí mismo para estar menos perturbado en sus actividades. [25] Bien puede ser cierto que perdió la vista en la vejez. Era alegre y siempre estaba dispuesto a ver el lado cómico de la vida, que los escritores posteriores interpretaron como que siempre se reía de las tonterías de la gente. [26]

Sus conciudadanos lo estimaban mucho porque, como dice Diógenes Laërtius, "les había predicho algunas cosas que los acontecimientos demostraron ser ciertos", lo que puede referirse a su conocimiento de los fenómenos naturales. Según Diodorus Siculus, [27] Demócrito murió a la edad de 90 años, lo que situaría su muerte alrededor del 370 aC, pero otros escritores lo tienen viviendo hasta 104, [28] o incluso 109. [29]

Popularmente conocido como el filósofo que ríe (por reírse de las locuras humanas), los términos Risa abderitana, que significa burla, risa incesante, y abderita, que significa burlador, se derivan de Demócrito. [30] Para sus conciudadanos también era conocido como "El Mocker". De ahí la referencia en las epístolas de Horacio, "Si foret in terris, rideret Demócrito" ("Si estuviera en la tierra, Demócrito se reiría [de la vanidad de las ambiciones y diversiones humanas]" [31]).

La mayoría de las fuentes dicen que Demócrito siguió la tradición de Leucipo y que continuaron con la filosofía científica racionalista asociada con Mileto. Ambos eran completamente materialistas, creyendo que todo era el resultado de leyes naturales. A diferencia de Aristóteles o Platón, los atomistas intentaron explicar el mundo sin razonar como objetivo, fuerza motriz, o causa final. Para los atomistas, las preguntas de la física deben ser respondidas con una explicación mecanicista ("¿Qué circunstancias anteriores causaron este evento?"), Mientras que sus oponentes buscan explicaciones que, además de lo material y mecanicista, también incluyan lo formal y teleológico ("¿Qué ¿Para qué sirvió este evento? "). Eusebio, citando a Aristocles de Messene, coloca a Demócrito en una línea de filosofía que comenzó con Jenófanes y culminó en el pirronismo. [32]

Cita de Demócrito: "Si buscas tranquilidad, haz menos". De Meditaciones de Marco Aurelio según Gregory Hayes, IV: 24 (ref. Notas de G. Hayes) [33]

Estética

Los historiadores griegos posteriores consideran que Demócrito estableció la estética como un tema de investigación y estudio, [34] ya que escribió teóricamente sobre poesía y bellas artes mucho antes que autores como Aristóteles. Específicamente, Trasilo identificó seis obras en la obra del filósofo que habían pertenecido a la estética como disciplina, pero solo se conservan fragmentos de las obras relevantes, por lo que de todos los escritos de Demócrito sobre estos temas, solo se puede conocer un pequeño porcentaje de sus pensamientos e ideas.

Hipótesis atómica

La teoría de Demócrito sostenía que todo está compuesto de "átomos", que son físicamente, pero no geométricamente, indivisibles que entre los átomos, hay un espacio vacío que los átomos son indestructibles, y que siempre han estado y siempre estarán en movimiento que hay un número infinito de átomos y de clases de átomos, que difieren en forma y tamaño. De la masa de átomos, Demócrito dijo: "Cuanto más excede cualquier indivisible, más pesado es". Sin embargo, se discute su posición exacta sobre el peso atómico. [4]

Se le atribuye ampliamente a Leucipo haber sido el primero en desarrollar la teoría del atomismo, aunque Isaac Newton prefirió acreditar al oscuro Moco el fenicio (a quien creía que era el Moisés bíblico) como el inventor de la idea con la autoridad de Posidonio y Estrabón. . [35] El Enciclopedia de Filosofía de Stanford señala, "Sin embargo, este punto de vista motivado teológicamente no parece reclamar mucha evidencia histórica". [36]

Demócrito, junto con Leucipo y Epicuro, propuso los primeros puntos de vista sobre las formas y la conectividad de los átomos. Razonaron que la solidez del material correspondía a la forma de los átomos involucrados. Así, los átomos de hierro son sólidos y fuertes con ganchos que los encierran en un sólido. Los átomos de agua son suaves y resbaladizos. Los átomos de sal, debido a su sabor, son afilados y puntiagudos y los átomos de aire son ligeros y giratorios, impregnando todos los demás materiales. [37] Utilizando analogías de las experiencias sensoriales de los humanos, dio una imagen o una imagen de un átomo que los distinguía entre sí por su forma, su tamaño y la disposición de sus partes. Además, las conexiones se explicaban por enlaces materiales en los que los átomos individuales se suministraban con accesorios: algunos con ganchos y ojos, otros con bolas y cuencas. [38] El átomo demócrata es un sólido inerte (simplemente excluyendo otros cuerpos de su volumen) que interactúa mecánicamente con otros átomos. Por el contrario, los átomos de la mecánica cuántica moderna interactúan a través de campos de fuerza eléctricos y magnéticos y están lejos de ser inertes.

La teoría de los atomistas parece estar más alineada con la de la ciencia moderna que cualquier otra teoría de la antigüedad. Sin embargo, la similitud con los conceptos modernos de la ciencia puede resultar confusa cuando se trata de comprender de dónde vino la hipótesis. Los atomistas clásicos no podrían haber tenido una base empírica para los conceptos modernos de átomos y moléculas.

Sin embargo, Lucrecio, al describir el atomismo en su De rerum natura, da argumentos empíricos muy claros y convincentes para la teoría atomista original. Observa que cualquier material está sujeto a un deterioro irreversible. Con el tiempo, incluso las rocas duras se desgastan lentamente por las gotas de agua. Las cosas tienen la tendencia a mezclarse: la mezcla de agua con tierra y lodo resultará, que rara vez se desintegrará por sí solo. La madera se descompone. Sin embargo, existen mecanismos en la naturaleza y la tecnología para recrear materiales "puros" como el agua, el aire y los metales. [ cita necesaria ] La semilla de un roble crecerá hasta convertirse en un roble, hecho de madera similar a los robles históricos, cuya madera ya se ha descompuesto. La conclusión es que muchas propiedades de los materiales deben derivar de algo en el interior, que nunca se descompondrá, algo que almacene por la eternidad las mismas propiedades inherentes e indivisibles. La pregunta básica es: ¿Por qué todo en el mundo aún no se ha descompuesto y cómo se pueden recrear una y otra vez exactamente algunos de los mismos materiales, plantas y animales? Una solución obvia para explicar cómo se pueden transmitir propiedades indivisibles de una manera que no es fácilmente visible para los sentidos humanos, es plantear la hipótesis de la existencia de "átomos". Estos "átomos" clásicos están más cerca del concepto moderno de "molécula" de los humanos que de los átomos de la ciencia moderna. El otro punto central del atomismo clásico es que debe haber un espacio abierto considerable entre estos "átomos": el vacío. Lucrecio da argumentos razonables [ cita necesaria ] que el vacío es absolutamente necesario para explicar cómo los gases y los líquidos pueden fluir y cambiar de forma, mientras que los metales pueden moldearse sin que cambien sus propiedades materiales básicas.

Hipótesis nula

La hipótesis del vacío atomístico fue una respuesta a las paradojas de Parménides y Zenón, los fundadores de la lógica metafísica, quienes presentaron argumentos difíciles de responder a favor de la idea de que no puede haber movimiento. Sostuvieron que cualquier movimiento requeriría un vacío, que es nada, pero una nada no puede existir. La posición de Parménide era "Dices que hay es un vacío, por lo tanto, el vacío no es nada, por lo tanto, no existe el vacío ". [40] [41] La posición de Parménides apareció validada por la observación de que donde parece que no hay nada, hay aire, y de hecho, incluso donde no hay materia. hay alguna cosa, por ejemplo, ondas de luz.

Los atomistas estuvieron de acuerdo en que el movimiento requería un vacío, pero simplemente ignoraron el argumento de Parménides sobre la base de que el movimiento era un hecho observable. Por lo tanto, afirmaron, debe haber un vacío. Esta idea sobrevivió en una versión refinada como la teoría del espacio absoluto de Newton, que cumplía con los requisitos lógicos de atribuir la realidad al no ser. La teoría de la relatividad de Einstein proporcionó una nueva respuesta a Parménides y Zenón, con la idea de que el espacio en sí mismo es relativo y no puede separarse del tiempo como parte de una variedad espacio-tiempo generalmente curvada. En consecuencia, el refinamiento de Newton ahora se considera superfluo. [42]

Epistemología

El conocimiento de la verdad, según Demócrito, es difícil, ya que la percepción a través de los sentidos es subjetiva. Como de los mismos sentidos se derivan diferentes impresiones para cada individuo, entonces a través de las impresiones sensuales no podemos juzgar la verdad. Podemos interpretar los datos de los sentidos y captar la verdad solo a través del intelecto, porque la verdad está en un abismo:

Y nuevamente, muchos de los otros animales reciben impresiones contrarias a las nuestras e incluso a los sentidos de cada individuo, las cosas no siempre parecen iguales. Entonces, cuáles de estas impresiones son verdaderas y cuáles son falsas no es obvio porque un conjunto no es más verdadero que el otro, pero ambos son iguales. Y es por eso que Demócrito, en todo caso, dice que o no hay verdad o al menos para nosotros no es evidente. [43]

Además, encuentran que Jenófanes, Zenón de Elea y Demócrito son escépticos: ... Demócrito porque rechaza las cualidades, diciendo: "La opinión dice caliente o frío, pero la realidad son átomos y espacio vacío", y nuevamente, "De una verdad, no sé nada, porque la verdad está en un pozo ". [44]

Hay dos tipos de conocimiento, el que él llama "legítimo" (γνησίη, gnēsiē, "genuino") y el otro "bastardo" (σκοτίη, skotiē, "secreto"). El conocimiento "bastardo" se ocupa de la percepción a través de los sentidos, por lo que es insuficiente y subjetivo. La razón es que la percepción sensual se debe a las efluencias de los átomos de los objetos a los sentidos. Cuando nos llegan estas diferentes formas de átomos, estimulan nuestros sentidos según su forma, y ​​nuestras impresiones sensuales surgen de esos estímulos. [45]

El segundo tipo de conocimiento, el "legítimo", se puede lograr a través del intelecto, en otras palabras, todos los datos sensoriales del "bastardo" deben elaborarse a través del razonamiento. De esta manera uno puede alejarse de la falsa percepción del conocimiento "bastardo" y captar la verdad a través del razonamiento inductivo. Después de tener en cuenta las impresiones sensoriales, se pueden examinar las causas de las apariencias, sacar conclusiones sobre las leyes que gobiernan las apariencias y descubrir la causalidad (αἰτιολογία, etiología) por el que están relacionados. Este es el procedimiento del pensamiento de las partes al todo o de lo aparente a lo no aparente (razonamiento inductivo). Este es un ejemplo de por qué se considera que Demócrito fue uno de los primeros pensadores científicos. El proceso recuerda a aquel por el cual la ciencia obtiene sus conclusiones:

Pero en el Cánones Demócrito dice que hay dos tipos de conocimiento, uno a través de los sentidos y el otro a través del intelecto. De estos, él llama "legítimo", a través del intelecto, que da fe de su confiabilidad para el juicio de la verdad, y a través de los sentidos, él llama "bastardo", negando su infalibilidad en la discriminación de lo que es verdadero. Para citar sus palabras reales: Del conocimiento hay dos formas, una legítima y otra bastarda. Al bastardo pertenece todo este grupo: vista, oído, olfato, gusto, tacto. El otro es legítimo y está separado de eso. Luego, prefiriendo lo legítimo al bastardo, prosigue: Cuando el bastardo ya no puede ver nada más pequeño, ni oír, ni oler, ni saborear, ni percibir con el tacto, sino que hay que examinar las cosas más finas, entonces viene lo legítimo, ya que tiene un órgano de percepción más fino. [46]

En el Confirmaciones . él dice: Pero en realidad no captamos nada con certeza, sino lo que cambia de acuerdo con la condición del cuerpo y de las cosas (átomos) que entran y presionan sobre él. [47]

Demócrito solía decir que "prefiere descubrir una causalidad antes que convertirse en rey de Persia". [48]

Ética y política

La ética y la política de Demócrito nos llegan principalmente en forma de máximas. Como tal, la Enciclopedia de Filosofía de Stanford ha llegado a decir que: "a pesar del gran número de dichos éticos, es difícil construir una descripción coherente de los puntos de vista éticos de Demócrito", señalando que existe una "dificultad para decidir cuál los fragmentos son genuinamente demócratas ". [49]

Dice que "la igualdad es noble en todas partes", pero no abarca lo suficiente como para incluir mujeres o esclavos en este sentimiento. La pobreza en una democracia es mejor que la prosperidad bajo los tiranos, por la misma razón que uno prefiere la libertad a la esclavitud. En su Historia de la filosofía occidental, Bertrand Russell escribe que Demócrito estaba enamorado de "lo que los griegos llamaban democracia". Demócrito dijo que "el sabio pertenece a todos los países, porque el hogar de una gran alma es el mundo entero". [50] Demócrito escribió que los que están en el poder deben "asumir la responsabilidad de prestar a los pobres y ayudarlos y favorecerlos, entonces hay lástima y no hay aislamiento, sino compañerismo, defensa mutua y concordia entre los ciudadanos y otras cosas buenas". demasiados para catalogar ". El dinero, cuando se usa con sentido común, conduce a la generosidad y la caridad, mientras que el dinero que se usa con insensatez conduce a un gasto común para toda la sociedad: la acumulación excesiva de dinero para los hijos es avaricia. Aunque ganar dinero no es inútil, dice, hacerlo como resultado de una mala conducta es "lo peor de todas las cosas". En general, es ambivalente hacia la riqueza y la valora mucho menos que la autosuficiencia. No le gustaba la violencia pero no era un pacifista: instaba a las ciudades a estar preparadas para la guerra y creía que una sociedad tenía derecho a ejecutar a un criminal o enemigo siempre que esto no violara alguna ley, tratado o juramento. [3]

Creía que la bondad provenía más de la práctica y la disciplina que de la naturaleza humana innata. Creía que uno debería distanciarse de los malvados, afirmando que tal asociación aumenta la disposición al vicio.La ira, aunque es difícil de controlar, debe dominarse para que uno sea racional. Aquellos que disfrutan de los desastres de sus vecinos no comprenden que sus fortunas están ligadas a la sociedad en la que viven, y se privan de cualquier gozo propio. Demócrito creía que la felicidad (eutimia) era una propiedad del alma. Abogaba por una vida de satisfacción con la menor pena posible, que dijo que no se podía lograr ni con la ociosidad ni con la preocupación por los placeres mundanos. El contentamiento se obtendría, dijo, a través de la moderación y una vida mesurada. Para estar contento, uno debe establecer su propio juicio sobre lo posible y estar satisfecho con lo que tiene, sin pensar mucho en la envidia o la admiración. Demócrito aprobó la extravagancia en ocasiones, ya que sostenía que las fiestas y celebraciones eran necesarias para la alegría y la relajación. Considera que la educación es la actividad más noble, pero advirtió que aprender sin sentido conduce al error. [3]

Matemáticas

Demócrito también fue un pionero de las matemáticas y la geometría en particular. Esto solo lo sabemos a través de citas de sus obras (tituladas En números, Sobre geometría, Sobre tangencias, Sobre el mapeo, y Sobre irracionales) en otros escritos, ya que toda la obra de Demócrito no sobrevivió a la Edad Media.

Según Arquímedes, [51] Demócrito fue uno de los primeros en observar que un cono y una pirámide con la misma área de base y altura tienen un tercio del volumen de un cilindro o prisma, respectivamente. Arquímedes señaló que Demócrito no proporcionó ninguna prueba de esta declaración, que en cambio fue proporcionada por Eudoxo de Cnido. [52] [53]

Además, Plutarco (Plut. De Comm. 39) afirmó que Demócrito había planteado la siguiente pregunta: si un plano paralelo a la base corta un cono, ¿las superficies de la sección y de la base del cono son iguales o desiguales? Si son iguales, el cono se convierte en un cilindro, mientras que si son desiguales, el cono se convierte en un "cono irregular" con hendiduras o escalones. [54] Esta cuestión podría resolverse fácilmente mediante el cálculo y, por tanto, se ha sugerido que Demócrito puede considerarse un precursor de los infinitesimales y del cálculo integral. [55] [56]

Antropología, biología y cosmología

Su trabajo sobre la naturaleza se conoce a través de citas de sus libros sobre los temas, Sobre la naturaleza del hombre, En carne (Dos libros), En la mente, en los sentidos, Sobre sabores, En colores, Causas relacionadas con semillas, plantas y frutos., y Causas relacionadas con los animales (tres libros). [3] Pasó gran parte de su vida experimentando y examinando plantas y minerales, y escribió extensamente sobre muchos temas científicos. [57] Demócrito pensó que los primeros humanos vivieron una vida anárquica y animal, saliendo a buscar alimento individualmente y viviendo de las hierbas más sabrosas y de la fruta que crecía silvestre en los árboles. Fueron empujados juntos a sociedades por miedo a los animales salvajes, dijo. Creía que estos primeros pueblos no tenían lenguaje, pero que poco a poco empezaron a articular sus expresiones, estableciendo símbolos para todo tipo de objeto, y así llegaron a entenderse. Dice que los primeros hombres vivieron laboriosamente, sin tener ninguna de las utilidades de la ropa de vida, las casas, el fuego, la domesticación y la agricultura eran desconocidos para ellos. Demócrito presenta el período temprano de la humanidad como uno de aprendizaje por prueba y error, y dice que cada paso condujo lentamente a más descubrimientos que se refugiaron en las cuevas en invierno, almacenaron frutas que podían conservarse y, a través de la razón y la agudeza de la mente, llegaron. para construir sobre cada nueva idea. [3] [58]

Demócrito sostuvo que originalmente el universo estaba compuesto de nada más que pequeños átomos que se agitaban en el caos, hasta que chocaron entre sí para formar unidades más grandes, incluida la Tierra y todo lo que hay en ella. [3] Supuso que hay muchos mundos, algunos en crecimiento, otros en descomposición, otros sin sol ni luna, algunos con varios. Sostuvo que todo mundo tiene un principio y un final y que un mundo podría ser destruido por la colisión con otro mundo. [59]

Como los otros atomistas, Demócrito creía en una Tierra plana y desafió los argumentos de su esfericidad. [60]

Según Bertrand Russell, el punto de vista de Leucipo y Demócrito "era notablemente similar al de la ciencia moderna y evitaba la mayoría de las fallas a las que era propensa la especulación griega". [61]

Karl R. Popper [50] admiró el racionalismo, el humanismo y el amor por la libertad de Demócrito y escribe que Demócrito, junto con su compatriota Protágoras, "formuló la doctrina de que las instituciones humanas del lenguaje, las costumbres y la ley no son tabúes sino creadas por el hombre, no natural sino convencional, insistiendo, al mismo tiempo, en que somos responsables de ellos ".

Ninguno de los escritos de Demócrito ha sobrevivido hasta nuestros días completos, solo se conocen fragmentos de su vasto cuerpo de trabajo. [10]


Contenido

Empédocles (Empédokles) era un ciudadano nativo de Akragas en Sicilia. [8] [9] Provenía de una familia rica y noble. [8] [10] [11] Se sabe muy poco sobre su vida. Su abuelo, también llamado Empedokles, había ganado una victoria en la carrera de caballos en Olimpia en [la 71ª Olimpiada] OL. LXXI (496–95 a. C.). [8] [9] [10] El nombre de su padre, según los mejores relatos, era Metón. [8] [9] [10]

Todo lo que se puede decir que se sabe sobre las fechas de Empédocles es que su abuelo todavía estaba vivo en 496 a.C., que él mismo estuvo activo en Akragas después del 472 a.C., fecha de la muerte de Theron, y que murió después del 444 a.C. [7]

Empédocles "disolvió la asamblea de los Mil. Quizás alguna asociación o club oligárquico". [12] Se dice que fue magnánimo en su apoyo a los pobres [13] severo en perseguir la conducta autoritaria de los oligarcas [14] e incluso declinó la soberanía de la ciudad cuando se le ofreció. [15]

Según John Burnet: "hay otra cara de su carácter público. Afirmó ser un dios y recibir el homenaje de sus conciudadanos en esa capacidad. La verdad es que Empedokles no era un mero estadista, tenía una buena trato del 'curandero' sobre él ... Podemos ver lo que esto significa a partir de los fragmentos del Purificaciones. Empedokles fue un predicador de la nueva religión que buscaba asegurar la liberación de la "rueda del nacimiento" mediante la pureza y la abstinencia. El orfismo parece haber sido fuerte en Akragas en los días de Theron, e incluso hay algunas coincidencias verbales entre los poemas de Empedokles y las Odas Orphicsing que Píndaro dirigió a ese príncipe. "[12]

Su brillante oratoria, [16] su penetrante conocimiento de la naturaleza y la reputación de sus maravillosos poderes, incluida la curación de enfermedades y la prevención de epidemias, [17] produjeron muchos mitos e historias en torno a su nombre. En su poema "Purificaciones" afirmó poderes milagrosos, incluida la destrucción del mal, la curación de la vejez y el control del viento y la lluvia.

Empédocles conocía o estaba relacionado por amistad con los médicos Pausanias, y con varios pitagóricos e incluso, se dice, con Parménides y Anaxágoras. [18] El único alumno de Empédocles que se menciona es el sofista y retórico Gorgias. [19]

Timeo y Dicaearchus hablaron del viaje de Empédocles al Peloponeso, y de la admiración que se le rindió allí [20] otros mencionaron su estadía en Atenas, y en la recién fundada colonia de Turios, 446 aC [21] hay también informes fantasiosos de él viajando lejos hacia el este a las tierras de los magos. [22]

El contemporaneo Vida de Empédocles por Xanthus se ha perdido.

Según Aristóteles, murió a la edad de sesenta años (c. 430 aC), aunque otros escritores lo tienen viviendo hasta la edad de ciento nueve. [23] Del mismo modo, hay mitos sobre su muerte: una tradición, que se remonta a Heraclides Ponticus, lo representaba como si hubiera sido removido de la Tierra mientras que otros lo tenían pereciendo en las llamas del Monte Etna. [24]

Según Burnet: "Se nos dice que Empedokles saltó al cráter del Etna para que pudiera ser considerado un dios. Esto parece ser una versión maliciosa de una historia puesta en pie por sus seguidores de que había sido arrebatado al cielo en el Ambas historias serían aceptadas fácilmente porque no había tradición local. Empedokles no murió en Sicilia, sino en el Peloponeso, o, tal vez, en Thourioi. No es en absoluto improbable que visitara Atenas. historias [sobre Empedokles] con cierta extensión (Dióg. viii. 71 ss. Ritter y. Preller [162].). Estaba bastante seguro de que Empedokles nunca regresó a Sicilia después de ir a Olimpia para que le recitaran su poema a los helenos. . El plan para la colonización de Thourioi, por supuesto, se discutirá en Olimpia, y sabemos que los griegos del Peloponeso y otros lugares se unieron a él. Es muy posible que haya ido a Atenas en relación con esto ". [2]

Empédocles es considerado el último filósofo griego en escribir en verso. Existe un debate [25] sobre si los fragmentos sobrevivientes de su enseñanza deben atribuirse a dos poemas separados, "Purificaciones" y "Sobre la naturaleza", con diferentes temas, o si todos pueden derivar de un poema con dos títulos. [26] o si un título se refiere a parte del poema completo. Algunos estudiosos sostienen que el título "Purificaciones" se refiere a la primera parte de un trabajo más amplio llamado (en su conjunto) "Sobre la naturaleza". [27] También hay un debate sobre qué fragmentos deben atribuirse a cada uno de los poemas, si hay dos poemas o si parte de ellos se llama "Purificaciones" porque los escritores antiguos rara vez mencionaron qué poema estaban citando.

Sin duda Empédocles conocía los poemas didácticos de Jenófanes y Parménides [28] —en los fragmentos se pueden encontrar alusiones a este último— pero parece haberlos superado en la animación y riqueza de su estilo, y en la claridad de sus descripciones. y dicción. Aristóteles lo llamó el padre de la retórica, [29] y, aunque reconoció sólo la métrica como punto de comparación entre los poemas de Empédocles y las epopeyas de Homero, describió a Empédocles como homérico y poderoso en su dicción. [30] Lucrecio habla de él con entusiasmo y evidentemente lo veía como su modelo. [31] Los dos poemas juntos comprenden 5000 líneas. [32] Sobreviven unas 550 líneas de su poesía.

Purificaciones Editar

En las ediciones antiguas de Empédocles, sólo se atribuían típicamente unas 100 líneas a sus "Purificaciones", que se consideraba un poema sobre la purificación ritual, o el poema que contenía todo su pensamiento religioso y ético. Los primeros editores supusieron que se trataba de un poema que ofrecía un relato mítico del mundo que, sin embargo, pudo haber formado parte del sistema filosófico de Empédocles. Según Diógenes Laërtius, comenzó con los siguientes versos:

Amigos que habitan en la poderosa ciudad de Tawny Acragas
que corona la ciudadela, cuidando las buenas obras,
saludos yo, un Dios inmortal, ya no mortal,
vagar entre ustedes, honrado por todos,
adornado con diademas sagradas y guirnaldas de flores.
A los pueblos ilustres que vaya,
Me alaban hombres y mujeres, y me acompañan
por miles, sedientos de liberación,
algunos piden profecías, y otros suplican,
para remedios contra todo tipo de enfermedades. [33]

En las ediciones anteriores, es a esta obra a la que los editores atribuían la historia sobre las almas, [34] donde se nos dice que alguna vez hubo espíritus que vivieron en un estado de dicha, pero habiendo cometido un crimen (cuya naturaleza se desconoce) ) fueron castigados forzándolos a convertirse en seres mortales, reencarnados de cuerpo en cuerpo. Los seres humanos, los animales e incluso las plantas son tales espíritus. La conducta moral recomendada en el poema puede permitirnos volver a ser como dioses. Si, como se suele sostener ahora, este título "Purificaciones" se refiere al poema "Sobre la naturaleza", oa una parte de ese poema, esta historia habrá estado al comienzo de la obra principal sobre la naturaleza y el ciclo cósmico. Los versos relevantes también se atribuyen a veces al poema de "Sobre la naturaleza", incluso por aquellos que piensan que había un poema separado llamado "Purificaciones".

Sobre la naturaleza Editar

Existen unas 450 líneas de su poema "Sobre la naturaleza", [29] incluidas 70 líneas que han sido reconstruidas a partir de algunos trozos de papiro conocidos como el papiro de Estrasburgo. El poema originalmente constaba de 2000 líneas de verso hexámetro, [35] y estaba dirigido a Pausanias. [36] Fue este poema el que describió su sistema filosófico. En él, Empédocles explica no solo la naturaleza y la historia del universo, incluida su teoría de los cuatro elementos clásicos, sino que describe teorías sobre causalidad, percepción y pensamiento, así como explicaciones de fenómenos terrestres y procesos biológicos.

Aunque familiarizado con las teorías de los eleáticos y pitagóricos, Empédocles no pertenecía a ninguna escuela definida. [29] Ecléctico en su pensamiento, combinó mucho de lo que habían sugerido Parménides, Pitágoras y las escuelas jónicas. [29] Era un firme creyente en los misterios órficos, así como un pensador científico y un precursor de la física. Aristóteles menciona a Empédocles entre los filósofos jónicos, y lo coloca en una relación muy estrecha con los filósofos atomistas y con Anaxágoras. [37]

Otro de los fragmentos del diálogo Sobre los poetas (Aristóteles) trata con más detalle lo que se dice en Poética cap. yo sobre Empédocles, porque aunque implica claramente que no era un poeta, Aristóteles dice que es homérico y un artista en el lenguaje, hábil en la metáfora y en los demás recursos de la poesía.

Empédocles, como los filósofos jonios y los atomistas, continuó la tradición del pensamiento trágico que trató de encontrar la base de la relación del Uno y los Muchos. Cada uno de los diversos filósofos, siguiendo a Parménides, derivaba de los eleáticos la convicción de que una existencia no podía pasar a la no existencia, y viceversa. Sin embargo, cada uno tenía su manera peculiar de describir esta relación del pensamiento divino y mortal y, por tanto, de la relación del Uno y los Muchos. Para dar cuenta del cambio en el mundo, de acuerdo con los requisitos ontológicos de los eleáticos, vieron los cambios como el resultado de la mezcla y separación de realidades fundamentales inalterables. Empédocles sostenía que los cuatro elementos (Agua, Aire, Tierra y Fuego) eran esas realidades fundamentales inmutables, que fueron transfiguradas en mundos sucesivos por los poderes del Amor y la Lucha (Heráclito había explicado el Logos o la "unidad de los opuestos"). . [39]

Los cuatro elementos Editar

Empédocles estableció cuatro elementos últimos que forman todas las estructuras del mundo: fuego, aire, agua, tierra. [29] [40] Empédocles llamó a estos cuatro elementos "raíces", que también identificó con los nombres míticos de Zeus, Hera, Nestis y Aidoneus [41] (por ejemplo, "Ahora escucha las raíces cuádruples de todo: dar vida a Hera, Hades, Zeus resplandeciente. Y Nestis, humedeciendo con lágrimas los manantiales mortales "). [42] Empédocles nunca usó el término "elemento" (στοιχεῖον, stoicheion), que parece haber sido utilizado por primera vez por Platón. [43] Según las distintas proporciones en las que se combinan estos cuatro elementos indestructibles e inmutables entre sí, se produce la diferencia de estructura. [29] Es en la agregación y segregación de elementos así surgidos, que Empédocles, como los atomistas, encontró el proceso real que corresponde a lo que popularmente se denomina crecimiento, aumento o disminución. Nada nuevo surge o puede surgir, el único cambio que puede ocurrir es un cambio en la yuxtaposición de elemento con elemento. [29] Esta teoría de los cuatro elementos se convirtió en el dogma estándar durante los siguientes dos mil años.

Amor y lucha Editar

Los cuatro elementos, sin embargo, son simples, eternos e inalterables, y como el cambio es consecuencia de su mezcla y separación, también era necesario suponer la existencia de poderes móviles que producen mezcla y separación. Los cuatro elementos se unen eternamente y se separan el uno del otro por dos poderes divinos, el Amor y la Lucha (Philotes y Neikos). [29] [44] El amor (φιλότης) es responsable de la atracción de diferentes formas de lo que ahora llamamos materia, y la Lucha (νεῖκος) es la causa de su separación. [45] Si los cuatro elementos componen el universo, entonces Amor y Conflicto explican su variación y armonía. El amor y la lucha son fuerzas atractivas y repulsivas, respectivamente, que son claramente observables en el comportamiento humano, pero que también impregnan el universo. Las dos fuerzas crecen y menguan en su dominio, pero ninguna de las fuerzas escapa por completo a la imposición de la otra.

Según Burnet: "Empedokles a veces le dio un poder eficiente al Amor y la Lucha, y a veces los puso al mismo nivel que los otros cuatro. Los fragmentos no dejan lugar a dudas de que se los consideraba espaciales y corporales. Se dice que el amor ser "iguales en longitud y anchura" a los demás, y Strife se describe como igual a cada uno de ellos en peso (fr. 17). Estas especulaciones físicas fueron parte de una historia del universo que también se ocupó del origen y desarrollo de vida." [5]

La esfera de Empédocles Editar

Como estado mejor y original, hubo un tiempo en que los elementos puros y los dos poderes coexistían en una condición de reposo e inercia en forma de esfera. [29] Los elementos existían juntos en su pureza, sin mezcla ni separación, y el poder unificador del Amor predominaba en la esfera: el poder separador de la Lucha custodiaba los bordes extremos de la esfera. [46] Desde entonces, la contienda ganó más dominio [29] y se disolvió el vínculo que mantenía unidas las sustancias elementales puras en la esfera. Los elementos se convirtieron en el mundo de los fenómenos que vemos hoy, lleno de contrastes y oposiciones, operados tanto por el Amor como por la Lucha. [29] El esfera de Empédocles siendo la encarnación de la existencia pura es la encarnación o representante de Dios. Empédocles asumió un universo cíclico mediante el cual los elementos regresan y preparan la formación de la esfera para el próximo período del universo.

Cosmogonía editar

Empédocles intentó explicar la separación de elementos, la formación de la tierra y el mar, del Sol y la Luna, de la atmósfera. [29] También se ocupó del primer origen de las plantas y los animales, y de la fisiología de los seres humanos. [29] Cuando los elementos entraron en combinaciones, aparecieron resultados extraños: cabezas sin cuello, brazos sin hombros. [29] [47] Luego, cuando estas estructuras fragmentarias se encontraron, se vieron cabezas con cuernos en cuerpos humanos, cuerpos de bueyes con cabezas humanas y figuras de doble sexo. [29] [48] Pero la mayoría de estos productos de las fuerzas naturales desaparecieron tan repentinamente como surgieron, sólo en los raros casos en los que se encontró que las partes estaban adaptadas entre sí, duraron las estructuras complejas. [29] Así, el universo orgánico surgió de agregaciones espontáneas que se adaptaban entre sí como si esto hubiera sido intencionado.[29] Pronto, varias influencias redujeron las criaturas de doble sexo a un macho y una hembra, y el mundo se llenó de vida orgánica. [29] Es posible ver esta teoría como una anticipación de la teoría de la selección natural de Charles Darwin, aunque Empédocles no estaba tratando de explicar la evolución. [49]

Percepción y conocimiento Editar

A Empédocles se le atribuye la primera teoría integral de la luz y la visión. El historiador Will Durant señaló que "Empédocles sugirió que la luz tarda en pasar de un punto a otro". [50]. Presentó la idea de que vemos objetos porque la luz sale de nuestros ojos y los toca. Aunque defectuoso, esto se convirtió en la base fundamental sobre la que los filósofos y matemáticos griegos posteriores como Euclides construirían algunas de las teorías más importantes de la luz, la visión y la óptica. [51]

El conocimiento se explica por el principio de que los elementos de las cosas externas a nosotros son percibidos por los elementos correspondientes de nosotros mismos. [52] Me gusta se conoce por igual. Todo el cuerpo está lleno de poros y, por lo tanto, la respiración tiene lugar en todo el cuerpo. En los órganos de los sentidos, estos poros están especialmente adaptados para recibir los efluentes que continuamente se elevan de los cuerpos que nos rodean, por lo que se produce la percepción. [53] En la visión, ciertas partículas salen del ojo para encontrarse con partículas similares emitidas por el objeto, y el contacto resultante constituye la visión. [54] La percepción no es simplemente un reflejo pasivo de los objetos externos. [55]

Empédocles notó la limitación y estrechez de las percepciones humanas. Vemos sólo una parte, pero nos imaginamos que hemos captado el todo. Pero los sentidos no pueden conducir al pensamiento de verdad y la reflexión debe mirar la cosa desde todos los lados. Es tarea de un filósofo, al tiempo que pone al descubierto la diferencia fundamental de elementos, mostrar la identidad que existe entre lo que parecen partes del universo desconectadas. [56]

Respiración editar

En un famoso fragmento, [53] Empédocles intentó explicar el fenómeno de la respiración por medio de una elaborada analogía con la clepsidra, un antiguo dispositivo para transportar líquidos de un recipiente a otro. [57] [58] Este fragmento a veces se ha relacionado con un pasaje de Aristóteles Física donde Aristóteles se refiere a personas que retorcieron odres de vino y capturaron aire en clepsidras para demostrar que el vacío no existe. [59] Sin embargo, no hay evidencia de que Empédocles haya realizado algún experimento con clepsidras. [57] El fragmento ciertamente implica que Empédocles sabía acerca de la corporalidad del aire, pero no dice nada sobre el vacío. [57] La ​​clepsidra era un utensilio común y todos los que la usaban debían saber, en cierto sentido, que el aire invisible podía resistir el líquido. [60]

Reencarnación Editar

Como Pitágoras, Empédocles creía en la transmigración del alma / metempsicosis, que las almas pueden reencarnarse entre humanos, animales e incluso plantas. [61] Para Empédocles, todos los seres vivos estaban en el mismo plano espiritual, las plantas y los animales son eslabones de una cadena donde los humanos también son eslabones. [29] Empédocles era vegetariano [62] [63] y defendía el vegetarianismo, ya que los cuerpos de los animales son las moradas de las almas castigadas. [64] Los sabios, que han aprendido el secreto de la vida, están al lado de lo divino, [29] [65] y sus almas, libres del ciclo de las reencarnaciones, pueden descansar en la felicidad por la eternidad. [66]

Diógenes Laërtius registra la leyenda de que Empédocles murió arrojándose al monte Etna en Sicilia, para que la gente creyera que su cuerpo había desaparecido y se había convertido en un dios inmortal [67] el volcán, sin embargo, tiró hacia atrás una de sus sandalias de bronce , revelando el engaño. Otra leyenda sostiene que se arrojó al volcán para demostrar a sus discípulos que era inmortal y creía que volvería como un dios después de ser consumido por el fuego. Horacio también se refiere a la muerte de Empédocles en su obra Ars poética y admite a los poetas el derecho a destruirse a sí mismos. [68]

En Ícaro-Menipo, un diálogo cómico escrito por el satírico Luciano de Samosata del siglo II, se reevalúa el destino final de Empédocles. En lugar de ser incinerado en los incendios del monte Etna, fue llevado a los cielos por una erupción volcánica. Aunque un poco chamuscado por la terrible experiencia, Empédocles sobrevive y continúa su vida en la Luna, sobreviviendo alimentándose de rocío.

La muerte de Empédocles ha inspirado dos importantes tratamientos literarios modernos. La muerte de Empédocles es el tema de la obra de Friedrich Hölderlin Tod des Empedokles (La muerte de Empédocles), dos versiones de las cuales fueron escritas entre los años 1798 y 1800. Una tercera versión se hizo pública en 1826. En el poema de Matthew Arnold Empédocles en el Etna, una narración de las últimas horas del filósofo antes de saltar a su muerte en el cráter publicado por primera vez en 1852, Empédocles predice:

A los elementos de los que vino
Todo volverá.
Nuestros cuerpos a la tierra
Nuestra sangre al agua
Calor al fuego
Respiro para respirar.

En su Historia de la Filosofía OccidentalBertrand Russell cita con humor a un poeta anónimo sobre el tema: "Gran Empédocles, ese alma ardiente, saltó al Etna y fue asado entero". [69]

En J R por William Gaddis, el famoso dicho de Karl Marx ("De cada uno según sus habilidades, a cada uno según sus necesidades") se atribuye erróneamente a Empédocles. [70]

En 2006, un enorme volcán submarino frente a la costa de Sicilia se llamó Empédocles. [71]

En 2016, el músico escocés Momus escribió y cantó la canción "The Death of Empedokles" para su álbum. Scobberlotchers. [72]


Comentarios

Elefantes en t… 13 de septiembre de 2011

Una versión interesante de la paradoja de Zenón & # 039s

Luke Cash 28 de septiembre de 2011

La paradoja de la dicotomía de Zeno & # 039s

La paradoja de la dicotomía de Zenón es refutada por la filosofía moderna, porque ahora se hace una distinción entre un infinito potencial y un "infinito real". Al-Ghazali estableció esto por primera vez cuando él, entre sus críticas a los filósofos islámicos que creían en una comprensión universal de las formas platónicas, utilizó una lógica similar para refutar la idea de un infinito real.

En la otra discusión, se insinuó que en la teoría de conjuntos moderna el uso de conjuntos realmente infinitos es un lugar común. El conjunto de los números naturales <0,1,2. > tiene un número realmente infinito de miembros. El número de miembros en este conjunto no es simplemente potencialmente infinito, sino que el número de miembros es realmente infinito según la teoría de conjuntos.

Pero esto simplemente muestra que si adopta ciertos axiomas y reglas, entonces puede hablar de colecciones realmente infinitas de una manera consistente sin contradecirse. Todo lo que hace es mostrar cómo configurar un cierto universo de discurso para hablar consistentemente sobre infinitos reales. Pero no hace nada para mostrar que tales entidades matemáticas realmente existen o que realmente puede existir un número infinito de cosas.

Esto no es una afirmación de que un número realmente infinito de cosas implica una contradicción lógica, pero que es realmente imposible. Por ejemplo, la afirmación de que algo nació de la nada no es lógicamente contradictoria, pero, sin embargo, es realmente imposible.

Los absurdos de un infinito real

Primero, definamos qué significa absurdo aquí:

absurdo - total o obviamente insensato, ilógico o falso, contrario a toda razón o sentido común

Entonces, cuando decimos que resulta en un absurdo, no queremos dar a entender que es simplemente "desconcertante", o que es "mal entendido" o que es contrario a nuestro conocimiento. Más bien, es porque entendemos el concepto de infinito actual y las implicaciones de que exista en la actualidad, que tales ejemplos no pueden ser verdaderos (por lo tanto, absurdos).

El matemático alemán David Hilbert utilizó la siguiente ilustración para mostrar por qué un infinito real es imposible. Se llama "Hotel de Hilbert".

Considere un hotel hipotético con un número infinito de habitaciones, todas las cuales están ocupadas, es decir, cada habitación contiene un huésped. Uno podría tener la tentación de pensar que el hotel no podría acomodar a ningún huésped recién llegado, como sería el caso con un número finito de habitaciones.

Suponga que llega un nuevo huésped y desea alojarse en el hotel. Debido a que el hotel tiene infinitas habitaciones, podemos mover al huésped que ocupa la habitación 1 a la habitación 2, al huésped que ocupa la habitación 2 a la habitación 3 y así sucesivamente, y colocar al recién llegado en la habitación 1. Repitiendo este procedimiento, es posible hacer espacio. para cualquier número finito de nuevos huéspedes.

También es posible acomodar un número infinito de huéspedes nuevos: simplemente mueva a la persona que ocupa la habitación 1 a la habitación 2, al huésped que ocupa la habitación 2 a la habitación 4 y, en general, a la habitación n a la habitación 2n, y todas las habitaciones impares. será gratis para los nuevos huéspedes.

Esto, por supuesto, da como resultado que el hotel siempre pueda acomodar a los huéspedes, a pesar de que todas las habitaciones estaban llenas cuando llegaron los invitados. El cartel fuera del hotel podría decir: "No hay vacantes (los huéspedes son bienvenidos)".

Se vuelve aún más absurdo. ¿Qué sucede si algunos de los invitados comienzan a pagar? Suponga que todos los huéspedes de las habitaciones impares se retiran. En este caso, ha salido un número infinito de personas. y hay tantos invitados que se han quedado atrás. Y todavía. ¡No hay menos gente en el hotel! El número es infinito. El gerente decide que tener un hotel medio lleno es malo para los negocios. Este no es un problema con un infinito real. Al mover a los invitados como antes, solo en orden inverso, ¡convierte el hotel medio vacío en uno que está lleno! Parece una forma sencilla de seguir haciendo negocios (en esta absurda realidad). pero no necesariamente.

¿Qué sucede si los huéspedes 4, 5, 6, etc. se retiran? En un solo momento el hotel se reduce a solo 3 huéspedes (1, 2 y 3). El infinito acaba de convertirse en finitud. Sin embargo, se da el caso de que el mismo número de huéspedes salieron esta vez que cuando todos los huéspedes de las habitaciones impares salieron. El hotel de Hilbert es absurdo. Es imposible en la actualidad ".

Peter Adamson 1 de octubre de 2011

Infinitos

Sin entrar en Hilbert's Hotel, que está por encima de mi nivel salarial, solo quería señalar que Aristóteles es en realidad el creador de la distinción infinito real / potencial. Básicamente permite infinitos potenciales en varios contextos, pero no permite infinitos reales en ningún contexto. (Y este es de hecho el núcleo de su respuesta a Zenón). En eso lo han seguido la mayoría de los pensadores antiguos y medievales.

Al-Ghazali se estaba uniendo a un debate en curso sobre la eternidad del mundo, parte del cual era la cuestión de si un mundo que ya ha existido durante una eternidad implicaría de alguna manera el infinito real. Por ejemplo, el predecesor de al-Ghazali en la tradición islámica, al-Kindi, argumentó que el mundo no es eterno precisamente sobre la base de que ya habría tenido que transcurrir un número infinito de momentos. En general, diría que el campo a favor de la eternidad se sintió obligado a insistir en que un mundo ya eterno involucraría solo un infinito potencial. ¡Llegaremos a esto a su debido tiempo!

Sin embargo, ¿no estás seguro de a qué te refieres con que al-Ghazali se oponga a las formas platónicas?

En respuesta a Infinities por Peter Adamson

Re: infinito

Bien, ese comentario sobre al-Ghazali que originó esa idea fue definitivamente del campo izquierdo, y no quise decir eso. Estaba pensando en al-Ghazali porque tenía algunas cosas interesantes que decir sobre el tema, y ​​él (OMI) hizo el mejor trabajo al definir los infinitos "potenciales" y "reales" cuando se trata de filósofos medievales, usando esas ideas para refutar una creación estática, eterna hacia adelante y hacia atrás.

También escribió sobre la filosofía griega y sus problemas con ella, si mal no recuerdo. Intentaré contactarte pronto con esos trabajos.

Peter Adamson 8 de marzo de 2012

Ghazali e infinito

Interesante, bueno, creo que Averroes estaría muy descontento con tu elogio de Ghazali porque se queja de que Ghazali no logra precisamente hacer esta distinción entre el infinito actual y el potencial (que es aristotélico). Philoponus es el oponente más agudo de la eternidad aquí, creo, porque argumenta explícitamente que el tiempo infinito pasado sería un infinito _real_. Ghazali piensa eso también, supongo, pero es menos claro, el punto surge mejor cuando dibuja una analogía entre el tiempo infinito y la extensión espacial infinita.

No hace falta decir que todo esto se cubrirá con cuidado en episodios futuros.

En respuesta a Ghazali y el infinito por Peter Adamson

Re: Ghazali

Tendré que investigar eso. Ciertamente confiaría en tu opinión más que en la mía a este ritmo. Gracias por tu tiempo.

Luke Cash 28 de septiembre de 2011

También en el trabajo de Zeno & # 039s

La flecha en reposo parece en realidad una reminiscencia de la física newtoniana. ¿Crees que habría algo de fundamento en esa comparación? Creo que tendría sustancia si Zenón pensara en la flecha en el sentido de que estaba siendo propulsada, o un griego podría haberla llamado obligada, para ir a la velocidad a la que iba.

Peter Adamson 1 de octubre de 2011

En respuesta a la obra de Luke Cash también sobre Zeno & # 039

La flecha

De hecho, esto ha dado lugar a muchos comentarios sobre la flecha. Una forma de pensar al respecto podría ser que Zenón es precisamente no anticipándose a Newton, porque está pensando en una flecha en pleno vuelo "en un momento" simplemente en reposo, lo que deja fuera la idea de ímpetu. Hay una interesante anticipación de las teorías del impulso o ímpetu en el antiguo pensador John Philoponus. estad atentos al episodio 93 más o menos.

Paradojas

Aquí hay un recurso interesante sobre paradojas de la Universidad de Notre Dame.

El enlace va a la página sobre Zeno:

¿Comprendemos realmente la posición de Eleatics sobre el infinito?

Cuando me imagino a Zenón y Parmenidies dando un discurso sobre la "Unidad" y la paradoja del movimiento, me sorprende que estos hombres se aferraron a estas doctrinas y descubrieron que se aferraban a la verdad. Me recuerda el pensamiento: ¿Se imaginaban los eleáticos que las cosas en el ser fueran posesivas del infinito?

Parece que sí, porque al afirmar que "Todo es uno", y que no existe el no-ser, todo lo que parece que conocemos y nos rodea debe ser eterno (infinito) por naturaleza y estar compuesto de cosas que no tienen principio ni fin. Un estado constante de ser.

Manteniendo la paradoja del movimiento, Zeno indudablemente se movía todos los días. Entonces, ¿cuál era el núcleo de su creencia, que le permitía mantenerse fiel a la paradoja, aunque la desafiaba en todo momento?

Entra en la percepción eleática de la unidad, del infinito: si todo es uno, nada es menos que la unidad, haciéndonos, y todo lo demás, infinitos y eternos. Así, al ser, somos eternos e infinitos.

Vayamos desde allí y veamos la paradoja de la dicotomía. Si debemos estar en contacto con un número infinito de cosas en nuestro camino desde la línea de fondo hasta la línea de servicio en una cancha de tenis, lucharíamos como un ser finito, sin suficiente "Tiempo" para alcanzar todos esos puntos. Sin embargo, ¿no cambia esto una vez que nos percibimos en posesión de la unidad, siendo nosotros mismos infinitos? Es trivial llegar a todos los puntos, porque no están separados de nosotros: estamos en contacto y somos parte de todo lo demás. Podemos atravesar la distancia porque es parte de nosotros, una parte de la unidad que impregna todas las cosas. La reducción (1/2, 1/4, 1/8, etc.) siempre conduce al conjunto, y esto debe haber sido el núcleo de su filosofía. Puedo ser 1 de cada 7 mil millones de personas, pero todos somos personas, y las personas pueden pertenecer a una determinada especie, etc., etc., hasta que llegamos a la pieza más elemental de la que todas las cosas tienen su origen: la unidad que Parménides y Zenón. defendido.

Cierro con una pregunta: ¿qué tan cerca podemos llegar realmente a estas mentes, miles de años después, impregnadas de siglos de filosofía y pensamiento, influenciadas por la ciencia y las matemáticas modernas? ¿Podemos experimentar como ellos la embriaguez de su conocimiento y razonamiento profundo? ¿Y qué pasos hubo más allá de los escritos que tenemos? ¡Ah, tanto gallardo por las sombras de la historia, con sólo bocados para saciarnos! Pero la búsqueda a través de la oscuridad, desenterrando la luz, nunca pierde su atractivo a lo largo de los milenios: ¡continuemos aumentando la reserva de tesoros por encontrar!

Peter Adamson 4 de abril de 2012

Los eleáticos

Bueno, ciertamente comparto su preocupación expresada elocuentemente en el último párrafo. Particularmente preocupante para mí dado que hago esto para ganarme la vida. Pero creo que el objetivo tiene que ser leerlos con la mayor simpatía posible y tratar de llegar a una interpretación que tenga sentido dadas sus propias preocupaciones filosóficas, en la medida en que podamos entenderlas; es crucial averiguar qué tipo de presión (filosófica o de otra manera) estas personas muertas hace mucho tiempo estaban respondiendo con sus teorías.

En este sentido, también me gustaría estar de acuerdo con tu punto sobre Zeno: ¿seguramente él sabía que se estaba moviendo todo el tiempo? Así que aquí hay un problema profundo sobre los eleáticos y lo que dirían sobre las liberaciones de la experiencia diaria. ¿Son solo una ilusión? ¿O quizás una comprensión de la realidad menos que suficiente? Recuerde que Parménides también escribió su Vía de opinión que acepta multiplicidad, movimiento, etc. Así que una buena respuesta a esta pregunta es básicamente una interpretación plausible del Poema y, en particular, por qué incluye una Vía de opinión, no solo una Vía de opinión. Verdad.

En respuesta a The Eleatics de Peter Adamson

Camino del conocimiento

¡Gran trabajo Peter! Escucho con entusiasmo, sin experiencia en filosofía (y el inglés es un segundo idioma). Experimento el mismo tirón que la persona que escribe el artículo anterior, que es escuchar a estos pensadores con tanta empatía como pueda. Las escuelas de los presocráticos me hacen preguntarme si se suponía que su búsqueda de una explicación de la realidad los conduciría a una experiencia fundamental. Usted dice en un momento, (parafraseando), que "su enfoque es un análisis conceptual más que una búsqueda de evidencia empírica". Pero, ¿es posible que buscaran una "experiencia universal de eseidad" empírica a través de sus reflexiones? Estudié la tradición Bön / budista, y mucho de lo que están haciendo, se asemeja a lo que los practicantes de Bön llaman ejercicios de "agotamiento de la mente". La versión de Koan en Zen tiene la misma función, creo. Está destinado a llevarte al borde del análisis conceptual (similar a las paradojas de Zenón), para liberarte en la pura eseidad. Este estado proviene de liberar la tensión luego de crear una investigación extrema de la naturaleza paradójica de la vida, para llegar a sus límites externos, a la "Totalidad ilimitada" de la que hablan los místicos Bön (muy similar a Anaximandro).¿Es posible que los escritos de estos filósofos tuvieran una praxis "meditativa" adjunta en la realidad, que tal vez fuera el verdadero secreto de las escuelas, y se transmitieran directamente de maestro a discípulo? Puede ser que limitar el análisis y la crítica de estos pensadores al aspecto lógico de sus argumentos, nos haga "literalistas / reduccionistas", y que estemos perdiendo la función real de su trabajo, que sería la de enseñarnos a llegar a un experiencia real, (aunque no contradice más procesos de pensamiento si es necesario para llegar al estado). En la misma línea de razonamiento (que es inverosímil y probablemente difícil de probar), la función real de sus procesos de pensamiento podría haber sido eliminarlos todos juntos. Sé que probablemente sea un enfoque muy sesgado e históricamente sin fundamento, pero había mucho (y todavía lo es) de esa clara delimitación entre la teoría y la práctica en las culturas antiguas, y la importancia de la transmisión directa, pero muy a menudo secreta, del conocimiento. Me siento tentado a afirmar que a través del tiempo y dentro de las limitaciones de nuestra era, todos estamos buscando una forma de terminar con la naturaleza divisiva de nuestra mente, de alcanzar una experiencia de paz duradera, y cuál es la mejor manera de lograrlo que hacerlo. que a través del colapso mental temporal que experimentamos cuando nos enfrentamos a

paradojas irresolubles? Lo mejor para ti y gracias por tu gran trabajo.

Peter Adamson 28 de diciembre de 2018

Praxis meditativa

¡Gracias por tu comentario! Esa es una idea interesante y yo la seguiría hasta cierto punto: especialmente los eleáticos (Parménides, Zenón y Meliso) estaban en cierto sentido tratando de mostrar los límites de lo que se puede pensar, o al menos la falsedad de pensar como nosotros. normalmente hazlo. Por supuesto que no podemos saber qué sucedió en términos de prácticas o formación docente-alumno en esta tradición, ya que solo tenemos los textos, o más bien ni siquiera esos, sino solo fragmentos e informes. Sin embargo, tengo que decir que si su lectura se acerca a la verdad, entonces Platón y Aristóteles estaban asombrosamente lejos de la marca en sus informes de lo que estaban haciendo los presocráticos, ya que presentan a los presocráticos básicamente como cosmólogos. En ese sentido, creo que lo que está sugiriendo no solo no está respaldado por la evidencia que tenemos, sino que se contradice con esa evidencia.

Por cierto, se suponía que el punto sobre el uso del análisis conceptual y no la investigación empírica solo se refería a los eleáticos, no creo que se aplique necesariamente a, digamos, Heráclito o Anaxágoras, aunque encajaría bastante bien con los atomistas.

Infinito en las matemáticas modernas

Su presentación del tratamiento de las matemáticas modernas de las paradojas de Zenón, que era básicamente que las matemáticas solo afirman respuestas finitas, es realmente inexacta y engañosa. Ya en la antigüedad de matemáticos griegos como Eudoxo y Arquímedes, y ciertamente después de los desarrollos modernos que comenzaron en el siglo XIX, los matemáticos han trabajado mucho analizando estos asuntos, culminando en un cuerpo de trabajo sustantivo y riguroso llamado "Análisis". Esto proporciona respuestas reales a preguntas sobre la naturaleza de las series infinitas en matemáticas y física, definitivamente no solo un conjunto de afirmaciones.

Peter Adamson 12 de julio de 2014

Infinito

No estoy seguro de qué frase exacta estás captando aquí (¡este episodio fue hace mucho tiempo!) Pero no recuerdo haber acusado a los matemáticos, antiguos o modernos, de simplemente afirmar algo. Creo que acabo de decir que con las matemáticas modernas se pueden modelar fácilmente series infinitas que se parecen a la paradoja de Zenón, p. 1/2 +1/4 + 1/8. y no hay problema en ver una serie como la suma de 1. Entonces creo que podría haber agregado que todavía hay una pregunta sobre si ese modelo matemático de hecho corresponde a lo que está sucediendo en la realidad física, como en el espacio y tiempo, y obviamente esa no es una pregunta que las matemáticas por sí mismas puedan (o necesiten) responder.

En respuesta al infinito de Peter Adamson

Infinito

Es alrededor de las 8.20 cuando estás hablando de un enfoque matemático y dices:

"ahora no tenemos ningún problema de que 1/2 + 1/4 +. simplemente se suma a uno, de hecho, podríamos decir que el número representado por esta serie es solo 1".

Bueno, cualquiera que dijera esto estaría equivocado al hacerlo. Este extracto sonaba como si estuvieras presentando esencialmente el hecho antes mencionado como un hecho axiomático o casi axiomático de las matemáticas, lo que hoy en día está muy lejos del caso: se le puede dar una deducción sustancial de algunos axiomas muy conservadores de lógica y conjuntos. Y no creo que el contexto más amplio proporcione más aclaraciones.

Y con respecto a ese contexto más amplio de modelos, creo que esto se convierte en una especie de punto importante. porque el hecho de que la deducción sea sustantiva significa que realmente no hay razón para pensar en ella como una cuestión tautológica de justificar un modelo abstracto, sino que se reduce a justificar los axiomas mucho más fundamentales y evidentes. Una vez que se conceden, la resolución de los problemas de Zenón se convierte en una cuestión de consecuencia lógica.

Supongo que el punto más amplio que estoy haciendo es que sentí que esa sección presentaba el trabajo matemático como inequívocamente independiente de los argumentos, cuando las matemáticas son realmente sustantivas y de consecuencias reales para las cuestiones filosóficas y físicas. de hecho, iría tan lejos como para decir que los argumentos matemáticos y filosóficos son esencialmente lo mismo en este caso. Después de todo, Zenón estaba en el mero acto de hablar sobre estos asuntos, adoptando un montón de axiomas tácitos sobre el espacio y el tiempo, y usando inferencias lógicas estándar. Todo lo que hacen las matemáticas es establecer cuáles son en un lenguaje formal. que tiene la ventaja de poner de relieve los aspectos más vacilantes de su discurso.

Pero, por supuesto, tienes un tiempo finito para destilar un número infinito de argumentos y contraargumentos, así que supongo que los truncamientos son, lamentablemente, inevitables.

Peter Adamson 13 de julio de 2014

Matemáticas de nuevo

Bien, definitivamente estaba esbozando la solución matemática allí en lugar de entrar realmente en ella. De hecho (aunque de nuevo no lo recuerdo, ya que escribí el guión hace años) probablemente estaba tratando de evadir cualquier compromiso diciendo "podríamos decir eso". El punto que haces es interesante. Es casi seguro que el propio Zenón estaba adoptando una estrategia como la que usted sugiere aquí: considere varias suposiciones sobre el espacio y el tiempo, y demuestre que, en cualquiera de las suposiciones, el movimiento es imposible. Aquí es importante que la dicotomía sea solo una de una serie de paradojas, y probablemente se pretendía complementar con otras.

De todos modos, ciertamente estaría de acuerdo con su punto básico, que es que los matemáticos modernos rastrearían estos puntos sobre las series infinitas hasta axiomas más fundamentales. Sigo pensando que existe la duda de si el modelado matemático de un movimiento (sin importar cómo justifiquemos el modelo) se corresponderá con lo que realmente está sucediendo en la realidad física. Allí hay una pregunta básica sobre la filosofía de las matemáticas y la ciencia, y los filósofos han adoptado varios puntos de vista al respecto, p. Ej. que las matemáticas solo son útiles instrumentalmente para hacer física. Pero, por supuesto, no estaba tratando de profundizar mucho en esos temas en este podcast, solo para explicar que la paradoja de Zeno es más desafiante de lo que uno podría pensar, incluso a la luz de los desarrollos posteriores en matemáticas.

En respuesta a Math nuevamente por Peter Adamson

Matemáticas de nuevo

De hecho, no creo que haya forma de que pueda evitar esa estrategia. Al usar simplemente la palabra "espacio", nos está comunicando un concepto con un montón de propiedades si este no fuera el caso y no estuviera afirmando ninguna propiedad para el objeto en cuestión, entonces la palabra no lo haría. referirnos a cualquier cosa - y luego podríamos conceptualizar "espacio" como referirnos a jirafas - y luego encontrar el resto del argumento sin sentido. Entonces, aunque la cuestión de si varios axiomas detrás de un argumento "matemático" realmente describen el movimiento es definitivamente algo que debe considerarse, eso no es un problema de las matemáticas per se, el mismo problema es el caso de las propiedades tácitas detrás del argumento de Zenón. Y así, cuando (hablando retóricamente, por supuesto) dijiste, "con una resolución matemática, Zeno te preguntaría por qué tu modelo es correcto", mi primera respuesta a Zeno sería, "pero ni siquiera has intentado especificar lo que tomas. las propiedades del espacio para ser - entonces, ¿cuál es SU modelo, y entonces por qué es ESO correcto? ".

PD gracias por todo el alimento para el pensamiento Peter. Es difícil hacer objeciones críticas sin sonar negativo, así que déjame decir que este podcast es realmente fantástico. Probé un par de otros podcasts de filosofía recientemente, pero palidecen absolutamente en comparación. de hecho, esto se aplica a un montón de libros que también he probado, incluido el famoso de Russell. Magistral desde el principio.

Peter Adamson 17 de julio de 2014

Más Zeno

¡Muchas gracias! Con respecto a Zenón, recuerde que él (al menos en teoría) ni siquiera cree que exista algo llamado movimiento o "espacio". Más bien, la situación dialéctica es que está asumiendo implícitamente lo que para él es una premisa falsa, que es que el espacio se extiende y es infinitamente divisible. Si alguien rechaza eso y dice que el espacio tiene otras propiedades, p. Ej. no es infinitamente divisible, él podría y de hecho ofreció diferentes paradojas apuntando a esta suposición rival. En otras palabras, Zenón no quiere hacer ninguna afirmación en particular sobre la naturaleza del movimiento o el espacio, más bien quiere mostrar que cualquier teoría no eleática (cualquier teoría que haga posible el movimiento) tendrá que hacer algunas de esas suposiciones, lo que conducir a una contradicción / paradoja. ¿Tiene sentido?

¿Puede realmente pasar el tiempo?

Hola,
Estoy pensando en una paradoja, que puede ser paralela a la paradoja de la dicotomía.
Podemos dividir un período de tiempo (digamos una hora) infinitas veces. Entonces, si va a pasar una hora, debe pasar la primera media hora y así sucesivamente.
Me pregunto por qué Eleatics no llegó a la conclusión de que el tiempo no pasa en absoluto. ¿Quizás porque no estaba entre las enseñanzas de Parménides?
¿O tal vez lo hicieron pero no he oído hablar de eso?

Peter Adamson 19 de julio de 2014

Eleatics a tiempo

No hay ningún argumento de Zeno como el que estás describiendo, aunque Arrow en particular parece que está planteando preguntas sobre el tiempo. Sin embargo, el propio Poema de Parménides dice "no fue y no será, pero es", lo que a menudo se ha tomado como una negación de la aplicación del tiempo al Ser; a veces la gente le atribuye la noción de la eternidad atemporal, aunque otros encuentran que un poco para leer en el pasaje. Por ejemplo, podría significar simplemente que el Ser no cambia (en otras palabras, es lo que es ahora y nunca fue diferente, y nunca será diferente; esto está ligado al infame problema de si el verbo "ser" es siendo utilizado por Parménides existencialmente o como implicando un predicado, como "ser / existir" versus "ser azul").

Paradoja de viajar una distancia (serie infinita): Zeno

Si hay distancias medias infinitas entre una distancia finita, entonces también está disponible un medio tiempo infinito dentro del tiempo finito. ¿Resuelve eso esa paradoja, doc?

Peter Adamson 31 de mayo de 2015

Tal vez no sigo lo que estás sugiriendo, pero creo que ESO ES la paradoja: que una distancia finita contiene una infinidad de partes, que no se pueden atravesar todas.

En respuesta a Zeno por Peter Adamson

Paradoja de viajar una distancia (serie infinita): Zeno

Lo tengo. Lo que estaba enfatizando es que al igual que hay una serie infinita de media distancia dentro de la distancia dada (que tiene que ser recorrida), hay igualmente una serie infinita de "medio tiempo" dentro del tiempo estimado para cubrir esa distancia. Por ejemplo, si esa distancia en particular (digamos 20 m) se cubre en 2 min, entonces la mitad se cubre en 1 min, 5 m se cubrirán en 30 segundos, 2,5 m se cubrirán en 15 segundos y así sucesivamente. Lo que significa que como la distancia se puede dividir en mitades de intifinte, de manera similar, el tiempo se puede dividir en mitades infinitas. Así que se dieron pasos infinitos en momentos infinitos simlares de tiempo y esos momentos infinitos de tiempo hicieron posible atravesar esas series infinitas de medias distancias. Espero haber podido explicar esto. El inglés no es mi lengua materna en realidad.

Peter Adamson 1 de junio de 2015

Medio tiempo

Oh ya veo. De hecho, su solución es exactamente lo que piensa Aristóteles y cómo responde a Zenón. Probablemente hablo de eso en el episodio 40.

Griffin Werner 21 de febrero de 2018

El movimiento es imposible

No veo ridículo que Parménides y sus seguidores piensen que el movimiento es imposible. Obviamente, no se refieren a la idea de movimiento que la gente moderna pensaría basándose en las leyes de Newton y la física moderna. Puedo entender cómo los eleáticos me verían caminando por la calle, por ejemplo, sin moverme. Obviamente, me estoy moviendo, pero eso es solo con respecto a algún otro observador: la calle, el sol, alguien mirando. Si dos personas se mueven a la misma velocidad entre sí, entonces parece que no se mueven en absoluto entre sí. Creo que la noción eleática de que el movimiento / movimiento es imposible tiene credibilidad debido a esta noción de relatividad.

Aunque a Melissus no le gustaría, si pensáramos en la esfera de la realidad como una bola de cristal clara y sólida, nos parecería que no solo la bola no se mueve, sino que nada dentro de ella tampoco se mueve. Sin embargo, este no es el caso. Desde la perspectiva de un átomo dentro de la bola, hay mucho movimiento sucediendo, con electrones volando y todo temblando como loco. Si nos acercamos aún más a la perspectiva de un protón en un átomo en la bola, este vibra junto con todos los protones y neutrones a su alrededor y podemos ver rayas de electrones volando de vez en cuando. Si le decimos al protón que moverse es imposible, simplemente se reiría porque obviamente es imposible (no, los protones reír no son imposibles). Sin embargo, al mirar la bola en su totalidad (unidad), vemos que no se mueve en absoluto. Por analogía, creo que esta es la perspectiva que Parménides y los eleáticos tenían de la realidad. Es bastante convincente y puedo ver por qué duró tanto como lo hizo en la historia de la filosofía. Me gusta la opinión de Aristóteles de que a medida que una cosa se mueve, permite que otra ocupe su lugar, similar a lo que sucede a nivel cuántico en la bola de cristal.

Todavía existe todo el problema del "exterior" que implicaría el no-ser, pero a pesar de eso, creo que es problemático aplicar la concepción moderna del movimiento (que está lleno de un significado único dados los últimos 4cientos años de la física) con el presocrático. Me interesaría ver el trabajo original de Parménides y otros eleádicos en griego para ver si eso arrojaría luz sobre lo que parece obviamente erróneo en el pensamiento eleádico desde la perspectiva moderna.

Peter Adamson 22 de febrero de 2018

En respuesta al movimiento es imposible de Griffin Werner

Relatividad y eleatismo

Esa es una buena idea, pero yo diría que no capta lo que afirmaban los eleáticos. Aparentemente, están diciendo no solo que la existencia en su conjunto no se mueve, como en el ejemplo de la bola de cristal, sino que tampoco contiene movimiento interno. De hecho, no hay multiplicidad en absoluto en su metafísica. De modo que no podemos atribuirles la opinión de que, por ejemplo, dos cosas son inmóviles entre sí, o que dos cosas se mueven dentro de un todo inmóvil mayor: más bien, nunca hay dos cosas en absoluto, solo una, a saber, el Ser. ¡Aún así me gusta tu instinto para tratar de encontrar una manera de hacer que tenga sentido!

Griffin Werner 22 de febrero de 2018

En respuesta a la relatividad y el eleatismo de Peter Adamson

Si lo que dices es cierto, entonces

Si lo que dices es cierto, entonces me resulta muy difícil ver el mundo desde la perspectiva de un eleático dada mi experiencia de la realidad. Si voy a criticar su metafísica, quiero hacerlo en sus términos. Obviamente hay una multiplicidad de que yo soy yo y mi computadora no soy yo. Sin embargo, la idea de una computadora no puede existir independientemente de cualquier otra cosa que exista. Se podría argumentar que mi computadora y yo somos diferentes es solo una herramienta categórica útil utilizada por los humanos para darle sentido al mundo. Es decir, no hay separación / diferencia / multiplicidad real. Todo simplemente es. En términos eleáticos, solo hay una cosa, el Ser.

Me cuesta creer que si le preguntara a un eleático si él y yo éramos diferentes o si él y yo formamos dos personas, él diría que no. Claro, en última instancia, no hay separación y todo es uno. Puedo respaldar eso. Puede darse el caso de que todo simplemente sea y que la multiplicidad sea una ilusión, pero para vivir una vida humana, yo diría que uno (incluidos los eleáticos) debe ceder a la ilusión al menos un poco. Mi experiencia me dice que hay separación, aunque sea una ilusión.

Si los eleáticos le estaban diciendo seriamente a la gente que no se estaban moviendo cuando claramente caminaban o que no había diferencia o separación entre ellos y un árbol, me parece que simplemente estaban locos, o estaban atrapados en un abstracto. argumento que parecía desafiar su experiencia inmediata, y en lugar de tratar de descubrir las fallas en el argumento abstracto, simplemente decidieron que toda experiencia es una ilusión.

Creo que lo que estoy tratando de decir es que basado en mi comprensión de la cosmovisión eleática, uno no puede probar que es correcta o no de la misma manera que no puedo probar que realmente existo o no.

Podría ser que esté malinterpretando su cosmovisión, pero siento que entender su cosmovisión desde su perspectiva no puede llevar a la conclusión de que simplemente eran tontos porque pensaban que el movimiento era imposible cuando claramente lo es. Tenía que haber tenido sentido desde su perspectiva.

Peter Adamson 22 de febrero de 2018

En respuesta a Si lo que dices es cierto, entonces por Griffin Werner

Eleatics tontos

Bueno, básicamente lo que estás insinuando es que no puede haber ningún monismo (gente que niega la realidad de la multiplicidad) en la historia de la filosofía, porque el monismo es obviamente falso. Pero, de hecho, el monismo aparece de forma recurrente, y aparentemente independiente, en la historia de la filosofía: por ejemplo, en Advaita Vedanta, y también de forma diferente en Spinoza. Los eleáticos parecen haber sido monistas, y de hecho es increíble haber dicho exactamente lo que estás diciendo: recuerda que Parménides también escribió una "forma de opinión" además de la "forma de la verdad" monista, en la que básicamente hace la concesión de dar una teoría de la realidad coherente con cómo parece ser. Una pregunta interesante es por qué tenemos el camino de la verdad y el camino de la opinión pero parece bastante claro que el camino de la verdad es privilegiado y que sí implica negar la multiplicidad.

De manera más general, muchos filósofos de la historia han tenido teorías radicalmente revisionistas de la realidad: todo es una ilusión, solo existen cosas inmateriales, los juicios morales no tienen ninguna base en la realidad, no podemos saber nada con certeza, etc., etc.Creo que uno debería abordar estas teorías "caritativamente" en el sentido de tratar de comprender qué razonamiento los llevó a conclusiones tan radicales, pero no en el sentido de decidir que no es posible que sean serios al presentar sus teorías revisionistas, porque las encontramos tan contradictorio.

Griffin Werner 23 de febrero de 2018

En respuesta a Silly Eleatics de Peter Adamson

¡Gracias!

Bien, creo que lo entiendo ahora. Si yo estuviera en una habitación con un eleático y me estuviera explicando su teoría monista, mi crítica de él sería que: el mero hecho de que me esté explicando su teoría implica una contradicción porque tendría que aceptar que él y yo era diferente incluso para tener la conversación. Su respuesta para mí sería algo así como: "No, no es una contradicción. Todo es simplemente uno. Estas ideas de" tú "," yo "y" conversación "son ilusiones. Por lo tanto, no hay multiplicidad, no hay movimiento, sin dualidad ". ¿Es eso más o menos exacto?

Gracias, por cierto, por su trabajo en este podcast. Realmente lo estoy disfrutando hasta ahora. Con suerte, podré ponerme al día pronto, ya que solo estoy en el episodio 15. Estoy especialmente emocionado de escuchar las charlas del mundo islámico, ya que casi no tengo antecedentes en la historia del pensamiento islámico. Les deseo lo mejor mientras continúan con este enorme proyecto.

Peter Adamson 23 de febrero de 2018

¡En respuesta a Gracias! por Griffin Werner

Hablando con Eleatics

Sí, esa es exactamente la idea. De hecho, la respuesta que sugieres, que la mera posibilidad de presentar el eleático a otra persona muestra que está mal, recuerda algunas críticas antiguas de posiciones filosóficas radicales. Por ejemplo, Aristóteles sostiene que nadie puede afirmar que la ley de la no contradicción es falsa y Platón en varios lugares señala que hay teorías cuya afirmación es autodestructiva. Sin embargo, supongo que, como dices, el eleático admitiría felizmente que la apariencia de tener una conversación con él es solo otra ilusión.

¡Espero que disfrutes el resto de la serie!

Alexander Johnson 15 de julio de 2018

Paradojas

Tengo un problema con la visión contemporánea de la paradoja de Zenón de no dar a la gente de la época el crédito que merecen en términos de capacidad intelectual, y simplemente no es muy satisfactorio. Sin embargo, cuando lo leo, en lugar de una paradoja del movimiento, sino una paradoja del espacio discreto, tiene más sentido. Entiendo que discreto vs continuo fue un debate en este momento también en matemáticas, lo que promovería ese punto de vista. Que en lugar de probar que el movimiento es imposible, prueba que el movimiento a través de un conjunto de puntos discretos requiere un número infinito de ellos, por lo que el movimiento discreto es imposible. Por tanto, el movimiento debe expresarse como continuo. Esto entonces pondría en duda, si el camino de A a B es continuo, no una suma de puntos discretos, entonces ¿cómo podemos siquiera decir que existen los puntos fijos de A y B? Esto también alimentaría las teorías de Parménides entonces, porque A y B serían parte de un todo continuo. La flecha en movimiento, pero en un punto fijo, también se alinearía con esta vista en lugar de solo con el movimiento. Entonces pregunto, ¿sabemos con certeza que la paradoja de Zenón se trata de la imposibilidad del movimiento? ¿O simplemente conocemos la paradoja e inferimos que se trata de movimiento?

Peter Adamson 16 de julio de 2018

En respuesta a Paradoxes de Alexander Johnson

¿La paradoja se trata del movimiento?

Bueno, tal vez no sepamos nada al respecto "con seguridad", ya que confiamos en testimonios posteriores, pero la presentación de Aristóteles de la dicotomía es ciertamente en términos de moverse a través de un espacio extenso. Recuerde también que el movimiento está involucrado en algunas de las otras paradojas como la flecha y las filas móviles. Pero puede tener razón en el sentido de que Zeno podría estar usando el movimiento para criticar la idea de espacio discreto, el objetivo final es un tema de debate. Sin embargo, el trasfondo eleático, en mi opinión, hace que el movimiento sea un objetivo más probable que el espacio. Después de todo, el Ser de Parménides es espacial (es una esfera), pero inmutable / inmóvil.

Alejandro 7 febrero 2019

Si las cosas son muchas, entonces las cosas son infinitas.

Muchos filósofos y matemáticos afirman que, cuando Zenón dice que si una distancia es infinitamente divisible, entonces es infinitamente grande, su error radica en pensar que la suma de series infinitas es infinita, lo cual no es el caso. Creo que fue Vlastos quien dijo que la única forma de que la suma de una serie infinita sea infinita es si tiene un miembro más pequeño. ¿Por qué crees que dice eso?

Alejandro 14 febrero 2019

Acabo de encontrar el texto

Acabo de encontrar el texto que contiene el argumento de Vlastos del que estaba hablando: "Debe haber habido alguna suposición tácita que hubiera hecho parecer obviamente cierto que cualquier colección de un número infinito de partes considerables tendría que ser infinitamente grande: tan obviamente .que incluso alguien que supiera todo sobre el teorema de Aristóteles (como ciertamente lo hizo Simplicio, y algunos de los asociados de Epicuro casi con la misma certeza) no pensaría en aplicarlo al caso presente, sino que inferiría de inmediato la infinidad de tamaño del contenedor a partir de la infinidad de números. de las partes contenidas. No puedo imaginar qué podría ser, excepto que la colección tenía un miembro más pequeño. Esto sería suficiente para hacer que la conclusión parezca natural: dada una infinidad de partes que no se superponen, la menor de las cuales tiene alguna magnitud finita , sería obvio que la magnitud agregada sería infinita ". Por mucho que lo intente, no veo cómo tener un miembro más pequeño podría hacer que la suma sea infinita. Si ½ + ¼ + 1/8 + 1/16 + 1/32 + 1/64…. (ningún término más pequeño) converge en 1, ¿por qué la suma de los miembros de esta serie geométrica sería infinita si, digamos, 1/64 fuera el miembro más pequeño?

Peter Adamson 14 de febrero de 2019

En respuesta a acabo de encontrar el texto de Alejandro

Vlastos en Zeno

Bueno, eso probablemente te parezca obvio porque aprendiste matemáticas en la escuela secundaria después, y no antes, de la invención del cálculo. La noción de que una serie infinita podría sumarse a un resultado finito es de hecho asombrosamente contradictoria, aunque es cierta: de alguna manera, agregas un número infinito de longitudes de cantidad positiva y el resultado es solo, digamos, un metro de largo en total. . Aristóteles es en realidad la primera persona en señalar, hasta donde yo sé, que esto es posible porque las cantidades que se toman disminuyen de tamaño a medida que avanza. Sin embargo, incluso él no cree que esto sea posible con una serie real, solo que puede tomar porciones arbitrariamente pequeñas dividiendo cada vez más pequeñas, pero siempre con un número finito y no infinito de partes. Habría estado de acuerdo con Zenón y habría pensado que su "verdad obvia" (es decir, que una serie infinita de partes reales de tamaño positivo produciría un resultado finito) es obviamente falsa.

Un punto relevante aquí puede ser que para los griegos tales cantidades no estarían representadas con el tipo de notación que usaste, sino con las cantidades como segmentos de línea, porque tendían a pensar en números geométricamente. Entonces, les estás pidiendo que acepten que colocas un número infinito de segmentos de línea uno al lado del otro, cada uno de los cuales tiene una longitud positiva, pero todo es finito. Una vez más, eso puede ser cierto, pero está lejos de ser intuitivo.

Alternativamente, ¿podría ser que usted y Vlastos estén pensando en diferentes paradojas de Zeno? Tal vez no esté hablando de la dicotomía (recorrer la mitad del camino, la mitad de la mitad, etc.) sino de otro argumento dado por Zenón que trata sobre los cuerpos adyacentes.

Alejandro 14 febrero 2019

En respuesta a Vlastos sobre Zeno por Peter Adamson

Gracias, Peter. Ahora veo

Gracias, Peter. Ahora veo dónde cometí el error: de hecho, Vlastos está hablando de otra paradoja, aquella en la que dice que, si las cosas son muchas, entonces son infinitamente pequeñas e infinitamente grandes. Ahora me doy cuenta de que importa cómo se hacen las divisiones. En la dicotomía y el Aquiles, primero divide la distancia por la mitad, luego la primera o la segunda mitad resultante por la mitad, luego los cuartos, ad infinitum. El resultado es que nunca pasa de A a B, o que nunca puede dejar A en absoluto. En esta paradoja, la dicotomización se hace de tal manera que el resultado son partes iguales, en lugar de las partes representadas por la notación que usé (serie geométrica), y ahora entiendo por qué Vlastos dice lo que dice: si hay una menor parte, y tiene magnitud, ¡la suma de todos los miembros será infinita! Muchas, muchas gracias por ayudarme a ver esto. Estudiar filosofía por tu cuenta es, como dicen, lleno de peligros. Contar con la ayuda de un académico como usted marca la diferencia.

Peter Adamson 15 de febrero de 2019

En respuesta a Gracias, Peter. Ahora veo por alejandro

Partes más pequeñas

Ah bueno. ¡Me alegro de que esto lo haya aclarado!

Felicitar

Este sitio / proyecto / empresa es magnífico. No puedo alabarlo lo suficiente. Hace que el aparcamiento subterráneo lleno de basura de Internet valga la pena. Por favor, continúe y tráigalo hasta el día de hoy.

Peter Adamson 8 de febrero de 2019

Aparcamiento lleno de basura

¡Decir ah! Gracias, ese es uno de los mejores cumplidos que he recibido en el podcast. Debería poner eso en letras grandes en la parte superior del sitio web.

De todos modos, me alegro de que lo estés disfrutando, en cuanto a traerlo al día de hoy, como siempre digo que no tengo planes de detenerme pronto, así que veamos qué tan lejos puedo llegar.

Giovani Dalla… 26 de agosto de 2019

El vacío en nuestra concepción moderna del mundo m

Gran trabajo tuyo. Lo escucho con tanta voracidad. Gracias por esta gran enciclopedia de filosofía que hiciste.

Solo me gustaría precisar sobre los conceptos modernos de vacío. Hoy, no tenemos ningún vacío. Quiero decir, hay energía en el vacío y un principio de incertidumbre desarrollado por Heizenberg establece que las partículas pueden aparecer y desaparecer en cualquier momento en el vacío. Además, las partículas no son corpúsculos, también son una especie de ondas y, por lo tanto, "ocupan" los espacios completos de átomos y moléculas. Complejo de explicarlo, pero solo señalaría entonces que el vacío no es muy aceptable en la física actual.

Peter Adamson 26 de agosto de 2019

Sí, supongo que debe ser correcto: ¡mi conocimiento de la física moderna no es el que debería ser! Pero supongo que quizás la verdadera pregunta, filosóficamente, es si el espacio vacío está conceptualmente permitido en nuestra física o no, y supongo que en la física moderna, ¿sí?

Carroll Boswell 10 de noviembre de 2019

Matemáticas y realidad

Pensé que era un muy buen punto que las matemáticas modernas, específicamente el cálculo, no responden a la paradoja de Zenón. Es un modelo solo para la realidad y no necesariamente la realidad misma. ¿Pero un modelo matemático de lo que Zeno afirma que es imposible al menos muestra que no es contradictorio? De hecho, la cuestión de la conexión entre las matemáticas y la realidad sigue siendo una cuestión abierta. Según tengo entendido, el relativo general implica que el espacio está cuantificado, es decir, que existe la distancia más corta posible entre dos puntos. El espacio no es un continuo, en otras palabras. No soy un buen físico, por lo que puede que los esté malinterpretando.

Peter Adamson 10 de noviembre de 2019

En respuesta a las matemáticas y la realidad por Carroll Boswell

Bueno, creo que si está de acuerdo en que hay una pregunta abierta sobre si un modelo matemático captura la realidad física, también es una pregunta abierta si la consistencia del modelo matemático muestra que el movimiento no es contradictorio (para decirlo de otra manera , si la supuesta inconsistencia gira en torno a nuestro concepto de movimiento físico o espacio, entonces las matemáticas no tienen nada que decir al respecto. No estoy seguro de lo que dirían los físicos modernos, pero al menos, si esta línea de defensa de Zenón es buena, el físico sería la persona adecuada para demostrar por qué estaba equivocado y no el matemático.

Carroll Boswell 12 de noviembre de 2019

En respuesta a Math de Peter Adamson

Modelos vs realidad

Esto me parece mucho más complicado y no tan claro. Si Zenón está tratando de demostrar que el movimiento es inherentemente contradictorio, entonces la existencia de un modelo matemático para el movimiento lo refuta. La cuestión de la relación de un modelo matemático con la realidad es una cosa, pero ¿es realmente sostenible que algo autocontradictorio pueda ser modelado por algo lógicamente consistente? Dicho de otra manera, ¿puede la autocontradicción alguna vez ser "aproximadamente" consistente? Esta es realmente una pregunta sobre la naturaleza de la lógica y su relación con la realidad. Me parece que si algo que se contradice en sí mismo puede disfrazarse de coherencia lógica, entonces estamos perdiendo nuestro control sobre la validez de la lógica como un todo. ¿O me estoy perdiendo algo?

Peter Adamson 13 de noviembre de 2019

En respuesta a modelos vs realidad de Carroll Boswell

Física vs matemáticas

Estoy de acuerdo en que esto es complicado y difícil. Pero mi intuición básica aquí es que si estamos de acuerdo, es una pregunta abierta si el modelo matemático representa la situación física con precisión y muestra por qué el movimiento es posible (si de hecho lo hace: considere que el modelo implica acercarse a un límite acercándose infinitamente a medida que el El tiempo se acerca infinitamente al momento final del movimiento, lo que suena más a que Zenón explica por qué el movimiento es imposible que a una explicación de por qué es posible) entonces la consistencia del modelo matemático seguramente no prueba que una creencia en el movimiento sea consistente. Zenón puede decir, "claro, el modelo es consistente, pero no representa lo que (supuestamente) está sucediendo en el mundo físico: de hecho no puede porque el movimiento, como he mostrado, implica inconsistencias, por lo que solo eso prueba que el modelo no lo representa porque ¿cómo puede un modelo consistente representar un escenario físico inconsistente? " Sin embargo, valdría la pena pensar si esta es una pregunta que requiere respuesta.

Carroll Boswell 13 de noviembre de 2019

En respuesta a Física vs matemáticas de Peter Adamson

Vamos a darle la vuelta

Quizás solo necesito digerir esto por un tiempo para ver lo que me estoy perdiendo. Pero intentemos una vez más. Zenón intenta demostrar que el movimiento es contradictorio mediante un experimento mental. Newton llega y toma las mismas suposiciones que Zenón y responde: "No hay una autocontradicción inherente aquí". Newton no ha probado que la realidad se corresponda con el modelo de cálculo, con infinitesimales y demás, pero parece que ha refutado la afirmación de Zenón de que el movimiento es inconsistente. Zeno todavía podría tener razón en que el movimiento es ilusorio, pero Zeno estaría incorrecto en cuanto a por qué se sabe que es ilusorio, en cuanto a su prueba. Zeno tendría que partir de diferentes suposiciones si aún quería exponer su caso. Lo siento si me estoy volviendo tedioso y simplemente repitiéndome. Soy nuevo en el negocio de la filosofía. Prometo que me abstendré de insistir más en el punto si le parece que estoy repitiendo el mismo punto aquí.

Peter Adamson 14 de noviembre de 2019

En respuesta a let & # 039s turn it around por Carroll Boswell

Contradicciones

No creo que sea del todo correcto. Tome cualquier (supuesto) fenómeno que le guste, llámelo P. Zeno dice "Tengo un argumento para demostrar que P es contradictorio" y Newton dice: "Tengo una forma de pensar acerca de P que no parece implicar una contradicción. " A menos que Newton muestre exactamente dónde salió mal el argumento de Zenón, que el argumento no es válido o tiene premisas falsas, entonces no ha desactivado el argumento, solo le ha dado un modelo para pensar en él que no se contradice.

Para decirlo de otra manera, ofrecer positivamente una historia sobre cómo algo podría funcionar no es lo mismo que refutar un argumento negativo de que no puede funcionar. Para hacer eso, debe abordar el argumento directamente, y el punto que hemos estado discutiendo es que no puede abordar el argumento de Zeno solo con matemáticas, ya que su argumento no es puramente matemático.

Alexander Johnson 15 de noviembre de 2019

En respuesta a las contradicciones de Peter Adamson

La paradoja de Zenón & # 039s

Por supuesto, ambas cosas suponen que Zeno, quienquiera que Zeno intentaba mostrar, era inconsistente (probablemente pitagóricos), habría considerado y aceptado la noción de que las matemáticas y el mundo real no se corresponden. Dado que los modelos sugieren un atomismo matemático (la continuidad es la suma de puntos), y que el movimiento es un fenómeno del mundo real, dudo mucho que el oponente de Zenón hubiera concedido tal sugerencia. Entonces, si la posición a la que está respondiendo Zeno permanecerá intacta, debe responder a ambos.

Sin embargo, eso todavía deja la posibilidad de que Newton resolvió la mitad del problema, aunque antes del cálculo. Sin embargo, esto tampoco está claro. Por un lado, el atomismo pitagórico, que sugiere que un continuo es una unidad de puntos, todavía tiene un par de problemas. Después de esto, la duda en matemáticas no era la posibilidad de matemáticas basadas en un continuo (como sumar dos segmentos de línea o multiplicar dos segmentos de línea en un rectángulo), sino que un continuo era una colección infinita de puntos. Newton en "De Analysi Per Aequationes Numero Terminorum Infinitas" pudo demostrar que las matemáticas a través de series infinitas de números discretos podrían ser tan sólidamente probadas como el álgebra y la geometría, pero eso no demuestra que una suma discreta infinita sea un valor en lugar de se acerca a un valor, previo a las operaciones que anulan la escala infinita [igualmente, el significado de la suma de 1-2 + 4-8 + 16-32… .. = 1/3 aún se debate]. Podemos ver que este debate continúa en filosofía a partir del ejemplo que se da del interruptor de luz (no recuerdo quién), donde consideramos una luz que se apaga y se enciende cada vez que Aquiles llega a donde estaba la tortuga, ¿estará encendida la luz? ¿O se apaga cuando Aquiles finalmente llega a la tortuga? ¿O tendrá Aquiles que romper el patrón de correr solo hacia donde estaba la tortuga?

Mientras tanto, en el lado de la realidad, aunque mi física es peor, creo que al menos en muchos círculos se acepta que la realidad es discreta, no continua. Zenón tuvo su propia respuesta a esto, que puedo resumir como, sea ABCD un cuerpo que existe en el punto 0, 1, 2, 3. Sea EFGH un cuerpo que existe en el punto 1, 2, 3, 4. Ahora deje que ambos viajen a la menor velocidad posible uno hacia el otro. Después de una unidad de tiempo, A está ahora en 1 y E ahora en 0. Sin embargo, esto significa que A ha viajado 2 espacios con respecto a E, y esencialmente “saltó sobre él”, lo que implica una velocidad más lenta. Sin embargo, esta paradoja se ha abordado de manera más adecuada. En el mundo físico, las cosas pueden, de hecho, moverse más lentamente, porque existen en un estado probabilístico. Si considera que A existe en una nube probabilística, aún puede moverse más lento que cualquier teórico más lento, cambiando su probabilidad a menos de una longitud de tabla. Esto dará como resultado que la ubicación promedio esperada se mueva menos de una tabla de longitud, aunque sería imposible que algo se moviera realmente menos de una tabla de longitud. Todo lo que necesita matemáticamente para abordar esa paradoja es la teoría de la probabilidad, y esto en realidad aborda tanto la realidad como las matemáticas, en lugar de simplemente resolverlo en el lado matemático.

¡Espero que a alguno de ustedes le haya resultado útil! (¡y espero no haber cometido ningún error!)


2. Doctrina atomista

La mayoría de las fuentes nombran a Leucipo como el creador de la teoría de que el universo consta de dos elementos diferentes, a los que llamó & lsquothe full & rsquo o & lsquosolid, & rsquo y & lsquothe empty & rsquo o & lsquovoid & rsquo. Se cree que tanto el vacío como los átomos sólidos dentro de él son infinitos y que entre ellos constituyen los elementos de todo. Debido a que se sabe poco de las opiniones de Leucipo y de sus contribuciones específicas a la teoría atomista, una discusión más completa de la doctrina atomista desarrollada se encuentra en la entrada de Demócrito.

Generalmente se considera que el atomismo griego primitivo se formuló en respuesta a la afirmación eleática de que & lsquowhat is & rsquo debe ser uno e inmutable, porque cualquier afirmación de diferenciación o cambio dentro de & lsquowhat is & rsquo implica la afirmación de & lsquowhat is & rsquo un concepto ininteligible. Si bien el argumento de Parménides es difícil de interpretar, en la antigüedad se entendía que había obligado a los filósofos después de él a explicar cómo es posible el cambio sin suponer que algo proviene de & lsquowhat no es & rsquo, es decir, nada. Aristóteles nos dice que Leucipo intentó formular una teoría que sea consistente con la evidencia de los sentidos de que el cambio y el movimiento y una multiplicidad de cosas existen en el mundo (DK 67A7). En el sistema atomista, el cambio sólo ocurre en el nivel de las apariencias: los constituyentes reales del ser persisten sin cambios, simplemente reordenándose en nuevas combinaciones que forman el mundo de las apariencias. Al igual que el Ser parmenideano, los átomos no pueden cambiar o desintegrarse en "lo que no es" y cada uno es una unidad sólida; sin embargo, las combinaciones de átomos que forman el mundo de la apariencia se alteran continuamente. Aristóteles cita una analogía con las letras del alfabeto, que puede producir una multitud de palabras diferentes a partir de unos pocos elementos en combinaciones, todas las diferencias provienen de la forma (sch & ecircma) de las letras, ya que A difiere de N por su disposición (Taxis), ya que AN se diferencia de NA y por su orientación posicional (tesis), ya que N difiere de Z (DK 67A6).

Se dice que Leucipo también aceptó el argumento de Eleatic Melissus de que el nulo es necesario para el movimiento, pero consideró que esto era una prueba de que, dado que experimentamos el movimiento, debe haber nulo (DK 67A7). También se informa que la razón para postular magnitudes indivisibles más pequeñas es una respuesta al argumento de Zenón de que, si cada magnitud pudiera dividirse hasta el infinito, el movimiento sería imposible (DK 29A22). Se informa que Leucipo sostiene que los átomos están siempre en movimiento (DK 67A18). Aristóteles lo critica por no ofrecer una explicación que diga no solo por qué un átomo en particular se está moviendo (porque chocó con otro) sino por qué hay movimiento en absoluto. Debido a que los átomos son indestructibles e inmutables, sus propiedades presumiblemente permanecen iguales durante todo el tiempo.

Como Diógenes Laercio informa sobre la cosmología de Leucipo, los mundos o Kosmoi se forman cuando los grupos de átomos se combinan para formar un remolino cósmico, lo que hace que los átomos se separen y se clasifiquen según el mismo tipo. Una especie de membrana de átomos se forma a partir de los átomos que circulan, encerrando a otros dentro de ella y creando presión al girar. La membrana externa adquiere continuamente otros átomos del exterior cuando entra en contacto con ellos, que se incendian a medida que giran y forman las estrellas, con el sol en el círculo más externo. Los mundos se forman, crecen y perecen, según una especie de necesidad (DK 67A1).

Una cita directa conservada de Leucipo dice que nada sucede en vano (mat & ecircn) pero todo desde logos y por necesidad (DK 67B2). Esto ha resultado desconcertante, ya que la referencia a logotipos Podría parecer sugerir que las cosas se rigen por la razón, una idea que el sistema de Demócrito excluye. O el sistema de Leucipo es diferente a este respecto del de Demócrito, o la referencia a logotipos aquí no puede ser para una mente controladora. Barnes asume que no hay motivos para preferir ninguna de las interpretaciones (Barnes 1984), pero Taylor sostiene que la posición de Leucipo es que una explicación (o logos) se pueden dar las causas de todas las ocurrencias (Taylor 1999, p. 189). No hay nada en otros informes que sugiera que Leucipo respaldara la idea de una inteligencia universal que gobierna los eventos.


Contenido

La creencia más importante de Pitágoras era que el mundo físico era matemático y que los números eran la realidad real. & # 912 & # 93

  1. que en su nivel más profundo, la realidad es de naturaleza matemática,
  2. que la filosofía se puede utilizar para la purificación espiritual,
  3. que el alma pueda elevarse a la unión con lo divino,
  4. que ciertos símbolos tienen un significado místico, y
  5. que todos los hermanos de la orden deben guardar estricta lealtad y secreto.

Biografía de Aristóteles

Es entendible. ¿Qué es la vida de un filósofo, especialmente uno de la dignidad de Aristóteles, sino su filosofía? Aquí se esconde una generalización, no suficientemente cuestionada, y su funcionamiento puede verse en todas las líneas del material biográfico. Se presume que el filósofo, el pensador, ha vivido una vida dedicada a eso, solo, o al menos sin ningún otro énfasis significativo. Hay pocas excepciones a la regla, una de ellas es Nietzsche, cuya vida se ha permitido retratar tan extraña y dramáticamente como los pensamientos en sus escritos.
En las biografías de dramaturgos y escritores de ficción, por otro lado, sus vidas suelen retratarse como similares a las historias que inventaron en sus obras. Bastante acertado en el caso de Cervantes o Dostoievski, pero no necesariamente en el resto de ellos.

Este es un sesgo, un prejuicio, muy difícil de evitar para el biógrafo. Cuando se contempla a una persona significativa de la historia, lo que la puso en los libros de historia tiende a eclipsar todo lo demás, y lo que se puede percibir a través de ella está coloreado y moldeado por ese gran logro.

A la reconocida escritora sueca de ficción para niños, Astrid Lindgren, un periodista le preguntó a principios de los noventa cuál era su logro más importante. Sus libros sobre Pippi Calzaslargas y otros personajes gratamente memorables se han impreso en gran número y en muchos idiomas. En Suecia fue elogiada como una especie de abuela durante varias generaciones de suecos. Astrid Lindgren se detuvo un momento en confusión, antes de responder: "Por qué, hijos míos, por supuesto. ¿Qué más podría ser?"

Las personas son niños, amantes, padres, abuelos, y esa parte de su existencia normalmente se considera dominante. No es así para los famosos. Con ellos damos por sentado que la razón de su fama domina sus vidas. Eso podría ser cierto para algunos, especialmente si su fama es incuestionable en su propia vida. En la mayoría de los casos, sin embargo, pocos de ellos se atreverían a apostar a que su memoria sobreviva a su muerte, de otra forma que no sea a través de sus hijos.

Por lo tanto, un biógrafo haría bien en considerar incluso a las figuras históricas más formidables como un plebeyo, un ser humano que actúa como lo hacen los humanos, que vive, siente y piensa como el resto de nosotros, a menos que algo más sea evidente. No es que nos importara demasiado escribir la monótona realidad cotidiana de los grandes y conformarnos con eso, pero ayudaría a comprender mejor sus vidas. Cuando los biógrafos los elevan a una existencia elevada, sus famosas hazañas pueden tener sentido, pero poco más. Incluso con sus apreciados logros, dudo que la perspectiva extraordinaria conduzca a explicaciones confiables.

Quizás las vidas de los filósofos no fueron tan filosóficas, las aventuras de los poetas no fueron tan aventureros, los días de los emperadores no fueron tan gloriosos. Podemos ver lo que llegaron a significar para la humanidad, pero ¿podrían? Usualmente no. Picasso debió haberse dado cuenta, en la época de su vida que los griegos llamaban florecimiento, la edad de 40 años, que no sería fácil de olvidar. También lo harían Einstein y los Beatles. Yendo más atrás, es probable que Voltaire tuviera la misma confianza, Isaac Newton, Martín Lutero, quizás Leonardo da Vinci, Carlomagno, etc. Probablemente, también hay cientos de nombres de gigantes de su época, ahora casi olvidados, que estaban convencidos de llegar a la posteridad.

Ciertamente, la mayoría de ellos no tenía ni idea. Shakespeare nunca soñaría con eso, Galileo Galilei nunca contaría con eso, Van Gogh no podía verlo. Jesús no tendría ni idea, si no fuera informado por un padre celestial.

La historia puede tener sentido en la vista posterior, pero rara vez es predecible. Incluso hay un conflicto natural entre el presente y el futuro: lo que se ajusta al orden que preside es alabado y elevado en el primero, pero lo que se destaca en el segundo es el cambio, la desviación del estándar. Entonces, lo que se aprecia en el futuro se descuida en su mayoría o incluso se rechaza en el presente. La mayoría de los innovadores, de cualquier tipo, solo encontrarían en sus vidas apoyo para la convicción de ser borrados por el tiempo. ¿Cuáles son las probabilidades de convertirse en una figura histórica? Infinitesimal. Nada en lo que basar la vida.

Volviendo a Aristóteles, si consideramos las indicaciones que tenemos sobre su tiempo y el modesto papel que desempeñó en él, Aristóteles habría sido muy poco aristotélico al asumir una influencia duradera. No es que fuera un desconocido para la población de Atenas y más allá, pero sí modestamente. La mayor parte de los escritos de Aristóteles ni siquiera se publicó durante su vida. Lo que era, le había ganado algo de respeto, pero lejos de la devoción. Pasaron siglos antes de que se considerara a Aristóteles como cualquier cosa menos un estudiante elocuente de Platón.

Dado que Platón ya en aquellos días tenía otra reputación, y a través de sus escritos también Sócrates, si Aristóteles reflexionaba sobre la cuestión, llegaría a la conclusión de que esos nombres podrían permanecer, pero los suyos serían polvo incluso más rápido que su cuerpo. Incluso es probable que Aristóteles se considerara a sí mismo como un fracasado, huyendo de Atenas al final de su vida, dejando poca perseverancia demostrada.

El testamento de Aristóteles, citado por Diógenes Laercio, implica un cuidado muy modesto por su familia, sus esclavos y poco más. En su vida, Aristóteles rehuyó la actividad política y tuvo poca fe en que su filosofía contribuyera a la sociedad. El esfuerzo de su maestro en ese sentido debe haber convencido a Aristóteles de su inutilidad.

¿Qué podía ver Aristóteles de su propio trabajo que tuviera alguna posibilidad de durar? Solo sus primeras obras, predominantemente defendiendo y explicando las ideas de Platón, significativamente diferentes de las suyas, a medida que maduraban. Independientemente de lo que hubiera pensado Aristóteles al respecto, a medida que avanzaba en los años, no veía otro papel para él en la historia que el de otra voz más en el coro alabando los pensamientos de Platón. Y ni siquiera podría haberse convencido de la impresión duradera de Platón.

Aristóteles se habría concentrado en llevar una vida digna y no habría hecho planes para la eternidad.


El pensamiento filosófico genuino, que depende de las percepciones individuales originales, surgió en muchas culturas aproximadamente al mismo tiempo. Karl Jaspers denominó el período intenso de desarrollo filosófico que comenzó alrededor del siglo VII y concluyó alrededor del siglo III a. C. como una Era Axial en el pensamiento humano.

En la filosofía occidental, la expansión del cristianismo en el Imperio Romano marcó el final de la filosofía helenística y marcó el comienzo de la filosofía medieval, mientras que en la filosofía oriental, la expansión del Islam a través del Imperio árabe marcó el final de la antigua filosofía iraní y marcó el comienzo de los inicios de la filosofía islámica temprana.

La filosofía china es el pensamiento filosófico dominante en China y otros países dentro de la esfera cultural de Asia oriental que comparten un idioma común, incluidos Japón, Corea y Vietnam.

Escuelas de pensamiento Editar

Cien escuelas de pensamiento Editar

Las Cien Escuelas de Pensamiento fueron filósofos y escuelas que florecieron desde el siglo VI hasta el 221 a. C., [1] una era de gran expansión cultural e intelectual en China. Aunque este período, conocido en su parte anterior como el período de Primavera y Otoño y el período de los Reinos Combatientes, en su última parte estuvo plagado de caos y batallas sangrientas, también se lo conoce como la Edad de Oro de la filosofía china porque una amplia gama de Los pensamientos e ideas se desarrollaron y discutieron libremente. Los pensamientos e ideas discutidos y refinados durante este período han influido profundamente en los estilos de vida y la conciencia social hasta el día de hoy en los países de Asia Oriental. La sociedad intelectual de esta época se caracterizó por eruditos itinerantes, que a menudo fueron empleados por varios gobernantes estatales como asesores sobre los métodos de gobierno, la guerra y la diplomacia. Este período terminó con el surgimiento de la dinastía Qin y la posterior purga de la disidencia. El Libro de Han enumera diez escuelas principales, que son:

    , que enseña que los seres humanos son susceptibles de ser enseñados, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario, especialmente incluyendo el autocultivo y la autocreación. Una idea principal del confucianismo es el cultivo de la virtud y el desarrollo de la perfección moral. El confucianismo sostiene que uno debe renunciar a su vida, si es necesario, ya sea de forma pasiva o activa, en aras de defender los valores morales cardinales de ren y yi. [2]. A menudo comparado con Maquiavelo, y fundamental para el imperio burocrático tradicional chino, los legalistas examinaron los métodos administrativos, enfatizando una consolidación realista de la riqueza y el poder del autócrata y el estado. (también llamado taoísmo), una filosofía que enfatiza las Tres Joyas del Tao: compasión, moderación y humildad, mientras que el pensamiento taoísta generalmente se enfoca en la naturaleza, la relación entre la humanidad y el cosmos, salud y longevidad y wu wei (acción a través de la inacción) . La armonía con el Universo, o la fuente del mismo (Tao), es el resultado esperado de muchas reglas y prácticas taoístas. , que defendía la idea del amor universal: Mozi creía que "todos son iguales ante el cielo", y que la gente debería buscar imitar al cielo mediante la práctica del amor colectivo. Su epistemología puede considerarse como un empirismo materialista primitivo; creía que la cognición humana debería basarse en las percepciones de uno, las experiencias sensoriales de uno, como la vista y el oído, en lugar de la imaginación o la lógica interna, elementos basados ​​en la capacidad humana de abstracción. Mozi abogó por la frugalidad, condenando el énfasis confuciano en el ritual y la música, que denunció como extravagante.
  • El naturalismo, la Escuela de Naturalistas o la escuela Yin-yang, que sintetizó los conceptos de yin y yang y los Cinco Elementos Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela. [3]
  • El agrarismo, o la Escuela del Agrarismo, que defendía el comunalismo y el igualitarismo campesino utópico. [4] Los agrarios creían que la sociedad china debería modelarse en torno a la del primer rey sabio Shen Nong, un héroe popular que fue retratado en la literatura china como "trabajando en el campo, junto con todos los demás, y consultando con todos los demás cuando hubiera había que tomar una decisión ". [4]
  • Los lógicos o la escuela de los nombres, que se centró en la definición y la lógica. Se dice que tiene paralelismos con el de los sofistas o dialécticos griegos antiguos. El lógico más notable fue Gongsun Longzi.
  • La Escuela de Diplomacia o Escuela de [Alianzas] Verticales y Horizontales, que se centró en asuntos prácticos en lugar de cualquier principio moral, por lo que enfatizó las tácticas políticas y diplomáticas, y la habilidad de debate y cabildeo. Los eruditos de esta escuela eran buenos oradores, polemistas y tácticos.
  • La Escuela Miscelánea, que integró enseñanzas de diferentes escuelas, por ejemplo, Lü Buwei encontró académicos de diferentes escuelas para escribir un libro llamado Lüshi Chunqiu de manera cooperativa. Esta escuela trató de integrar los méritos de varias escuelas y evitar sus defectos percibidos.
  • La Escuela de las "charlas menores", que no era una escuela de pensamiento única, sino una filosofía construida a partir de todos los pensamientos que se discutían y se originaban en la gente normal de la calle.
  • Otro grupo es la Escuela Militar que estudió estrategia y filosofía de la guerra. Sunzi y Sun Bin fueron líderes influyentes. Sin embargo, esta escuela no fue una de las "Diez Escuelas" definidas por Hanshu.

China imperial temprana Editar

El fundador de la dinastía Qin, que implementó el legalismo como filosofía oficial, anuló las escuelas mohistas y confucianistas. El legalismo siguió siendo influyente hasta que los emperadores de la dinastía Han adoptaron el taoísmo y más tarde el confucianismo como doctrina oficial. Estos dos últimos se convirtieron en las fuerzas determinantes del pensamiento chino hasta la introducción del budismo.

El confucianismo fue particularmente fuerte durante la dinastía Han, cuyo mayor pensador fue Dong Zhongshu, quien integró el confucianismo con los pensamientos de la escuela Zhongshu y la teoría de los cinco elementos. También fue un impulsor de la escuela del Nuevo Texto, que consideraba a Confucio como una figura divina y un gobernante espiritual de China, quien previó e inició la evolución del mundo hacia la Paz Universal. Por el contrario, había una escuela de textos antiguos que abogaba por el uso de obras confucianas escritas en lengua antigua (de ahí la denominación Texto antiguo) que eran mucho más fiables. En particular, refutaron la suposición de Confucio como una figura divina y lo consideraron como el mayor sabio, pero simplemente un humano y mortal.

Los siglos III y IV vieron el surgimiento de la Xuanxue (aprendizaje misterioso), también llamado Neotaoísmo. Los filósofos más importantes de este movimiento fueron Wang Bi, Xiang Xiu y Guo Xiang. La pregunta principal de esta escuela era si el ser vino antes que el no ser (en chino, ming y wuming). Una característica peculiar de estos pensadores taoístas, como los siete sabios del bosque de bambú, fue el concepto de feng liu (lit. viento y fluir), una especie de espíritu romántico que animaba a seguir el impulso natural e instintivo.

El budismo llegó a China alrededor del siglo I d.C., pero no fue hasta las dinastías Sui y Tang del Norte y del Sur que ganó una influencia y reconocimiento considerables. Al principio, se consideró una especie de secta taoísta, e incluso existía una teoría sobre Laozi, fundador del taoísmo, que fue a la India y le enseñó su filosofía a Buda. El budismo Mahayana tuvo mucho más éxito en China que su rival Hinayana, y tanto las escuelas indias como las sectas chinas locales surgieron a partir del siglo quinto. Dos monjes filósofos principalmente importantes fueron Sengzhao y Daosheng. Pero probablemente la más influyente y original de estas escuelas fue la secta Chan, que tuvo un impacto aún más fuerte en Japón como la secta Zen.


Cronología de Melissus - Historia

Gente - Antigua Grecia : Meletus

Mel & # 275tus en Harpers Dictionary of Classical Antiquities & # 65288 & # 924 & # 941 & # 955 & # 951 & # 964 & # 959 & # 962) o Mel & # 299tus (& # 924 & # 941 & # 955 & # 953 & # 964 & # 959 & # 962). Un poeta trágico oscuro, pero notorio como uno de los acusadores de Sócrates (q.v.). Fue él quien hizo la acusación formal ante el arconte, pero en realidad era el menos importante de los tres acusadores, y se dice que fue sobornado para participar en el proceso.Después de la muerte de Sócrates, Meletus fue apedreado por la gente, en la repulsión del sentimiento que experimentaron (Apol. Diod.xiv. 37 Diog. Laert. Ii. 43).

Meletus en Wikipedia La Apología de Sócrates de Platón nombra a Meleto como el principal acusador de Sócrates. También se le menciona en el Eutifrón. Dada su torpeza como orador y su probable edad en el momento de la muerte de Sócrates, muchos sostienen que él no era el verdadero líder del movimiento contra el filósofo primitivo, sino que era simplemente el portavoz de un grupo dirigido por Anytus. Meletus era probablemente un poeta de oficio y probablemente un fanático religioso que estaba más preocupado por las acusaciones de impiedad que por las acusaciones de corrupción que se presentaron contra Sócrates. Algunos creen que Meletus fue motivado principalmente por los informes de que Sócrates había avergonzado a los poetas (en el Gorgias de Platón, Sócrates acusa a los poetas y oradores de adulación y dice que solo impresionan a mujeres, niños y esclavos). En el Eutifrón, Platón describe a Meleto, el más joven de los tres acusadores, de "pico, pelo largo y liso, y barba mal desarrollada". Platón escribió que, antes del enjuiciamiento de Sócrates, Meletus era "desconocido" para él. Durante las primeras tres horas del juicio, Meletus y los otros dos acusadores se pararon en el tribunal de justicia en el centro de Atenas para pronunciar discursos previamente elaborados ante el jurado contra Sócrates. No sobrevive ningún registro del discurso de Meletus. Sin embargo, tenemos el registro de Platón del contrainterrogatorio de Meletus por parte de Sócrates (en esos días, el acusado siempre contrainterrogó al acusador). Usando su característico método socrático, Meletus parece un tonto inarticulado. Dice que Sócrates corrompe a los jóvenes y que Sócrates es el único que lo hace, pero no puede proporcionar un motivo de por qué Sócrates haría esto. Sócrates muestra que si hiciera esto seguramente sería por ignorancia, ya que ningún hombre haría mal intencionalmente a los que viven a su alrededor. Con respecto a la acusación de que Sócrates creía en espíritus extraños y no en dioses del estado, Sócrates engaña a Meleto para que diga que los espíritus son descendientes de dioses, y como nadie cree en las flautas que tocan sin flautistas o en la descendencia de caballos sin caballos, ¿Cómo podía Sócrates creer en la descendencia de los dioses sin creer en los dioses? Durante gran parte de su interrogatorio, Meletus permanece en silencio, y se nos hace creer que no tiene respuestas preparadas para Sócrates. El historiador griego Diógenes Laercio, escribiendo en la primera mitad del siglo III d. C., informó dudosamente que después de la ejecución de Sócrates "los atenienses sintieron tal remordimiento" que desterraron a Meleto de su ciudad.


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